Cao Guojiu et Li Tieguai : privilège, pauvreté et corps immortel

Leurs histoires sont aussi, du point de vue doctrinal, les deux plus intéressantes du cycle. L’une porte sur la position morale du privilégié ; l’autre demande si une personne se réduit à son corps.

Cao Guojiu : le beau-frère de l’empereur

Guojiu n’est pas un nom. C’est un titre qui signifie « beau-frère de l’empereur ». Sa désignation est donc « Cao, le beau-frère impérial » : elle l’identifie uniquement par sa relation avec le trône, ce qui résume précisément sa fonction.

La tradition l’identifie à un personnage des Song, frère cadet de l’impératrice mariée à l’empereur Renzong au XIe siècle. Cet homme fut un fonctionnaire réel qui mena une longue vie sans événement remarquable à la cour ; le rapprochement reste traditionnel et ne peut être démontré. Comme pour la plupart des huit, la légende s’est attachée à un nom doté d’un poids social immédiatement reconnaissable.

Le récit concerne les méfaits d’un membre de sa famille. Dans la version habituelle, son frère cadet profite de ses liens impériaux pour commettre des crimes — allant, dans certaines variantes, jusqu’au meurtre — avec la certitude que cette parenté le rend intouchable. Incapable de l’en empêcher comme de l’accepter, Cao Guojiu abandonne sa position, distribue ses biens et s’en va. Zhongli Quan et Lü Dongbin le rencontrent alors, le mettent à l’épreuve et l’instruisent.

La singularité du récit tient à la place qu’il attribue au problème moral. Cao Guojiu n’a lui-même commis aucune faute. Sa difficulté est de bénéficier d’une structure qui autorise les abus sans pouvoir la corriger de l’intérieur. Son renoncement n’expie pas un péché personnel ; il refuse la complicité. C’est une position morale assez élaborée pour une légende populaire, et elle explique que la figure ait été conservée au lieu de devenir un simple fonctionnaire pieux et interchangeable.

Ce que Cao Guojiu représente parmi les Huit Immortels

Son attribut est une tablette de cour — la plaque plate en jade ou en bois que les fonctionnaires tenaient lors des audiences. Il porte normalement une robe officielle, parfois accompagnée d’un bonnet de fonctionnaire. Seul membre de l’ensemble à ressembler à un représentant du gouvernement, il est souvent placé dans la composition de manière à rendre ce contraste visible.

Dans certaines traditions régionales, il est tenu pour le patron du théâtre parce que sa tablette ressemble aux claquettes qui marquent le rythme sur scène. Ce type d’attribution repose généralement sur une ressemblance visuelle ou un jeu de mots plutôt que sur une doctrine, et varie selon les lieux.

La tablette porte aussi un sens plus général dans l’ensemble. Elle est l’emblème d’un homme qui avait accès à l’autorité suprême de l’empire et y renonça. L’épée de Lü Dongbin est un instrument ; le tambour de Zhang Guolao, un moyen de subsistance ; la tablette de Cao Guojiu est un titre de légitimité, tenu sans conviction par celui qui n’en veut plus.

Dans les récits populaires, il est le moins développé des huit. Peu d’épisodes lui sont consacrés, il apparaît moins au théâtre et ne possède presque aucun culte indépendant. Sa fonction est structurelle : quelqu’un devait occuper le sommet de l’échelle sociale.

Li Tieguai et l’histoire du corps emprunté

Li Tieguai est souvent placé en tête des listes des huit et compte parmi les plus fréquemment représentés. Il apparaît en mendiant : cheveux en désordre, torse nu, vêtements en lambeaux, jambe boiteuse, appuyé sur une béquille de fer et portant une gourde au côté.

Le récit qui explique cette apparence est le plus philosophiquement incisif du cycle. Dans la version courante, il était à l’origine un homme d’apparence ordinaire, voire belle, qui maîtrisait la sortie de l’esprit hors du corps. Avant une longue absence, il demanda à un disciple de veiller sur son corps pendant sept jours et de l’incinérer s’il n’était pas revenu à l’issue de ce délai.

Le sixième jour, le disciple apprit que sa propre mère était mourante. Confronté au conflit entre son devoir envers son maître et son devoir filial, il brûla le corps et partit. Lorsque le voyageur revint, il n’avait plus de corps à réintégrer. Trouvant le cadavre d’un mendiant boiteux qui venait de mourir, il y entra et conserva dès lors cette forme.

L’économie du récit mérite d’être admirée. Personne n’y agit mal. Le disciple doit choisir entre deux des obligations les plus fortes de l’éthique chinoise, et chacune de ses décisions aurait pu être défendue ; la tradition ne le condamne pas. Le résultat n’est pas davantage une punition. Li poursuit simplement son chemin dans un autre corps — tel est précisément le propos.

Ce que signifie le récit du corps emprunté de Li Tieguai

Le changement de corps formule une idée qui traverse toute la tradition de longévité : l’identité n’est pas identique au corps.

Cette idée se rattache directement à la littérature technique. Au IVe siècle, Ge Hong classait les transcendants entre ceux qui montent au ciel, ceux qui demeurent sur terre et ceux qui partent en laissant leur corps derrière eux. Cette dernière forme constitue une catégorie reconnue portant un nom précis, et non un euphémisme de la mort. Le motif du cercueil vide, fréquent dans l’hagiographie taoïste et présent notamment dans le récit de Zhang Guolao, appartient au même cadre.

Le récit modifie aussi la compréhension de l’« immortalité » dans cette tradition. Le mot français suggère une durée sans fin dans le corps que l’on possède. Le but chinois, devenir un xian, désigne plutôt un raffinement et un changement d’état. Une histoire où le pratiquant accompli reçoit un corps moins favorable que le premier serait incohérente si le but était de durer dans un corps déterminé ; elle devient parfaitement cohérente si le but est le changement d’état.

Elle remplit enfin une fonction dans l’ensemble. Le membre le plus avancé spirituellement est celui dont l’apparence est la moins avantageuse. Li Tieguai n’adopte pas un déguisement pour éprouver les autres, comme c’est souvent le cas ailleurs ; cette apparence résulte simplement des événements et il ne juge pas utile de la réparer. Son indifférence constitue la démonstration.

Ce site présente ces pratiques sous un angle historique et structurel, sans donner d’instructions ni traiter les affirmations physiologiques traditionnelles comme des faits établis.

La béquille, la gourde et le rôle guérisseur de Li Tieguai

Ses deux attributs sont faciles à lire et tous deux portent un contenu.

La béquille de fer lui donne son nom — tieguai signifie « béquille de fer ». Dans certaines versions, la Reine-Mère de l’Ouest la lui remet, transformant ainsi le bâton d’un mendiant en instrument de transmission. C’est l’objet le plus immédiatement reconnaissable de tout l’ensemble.

La gourde est plus intéressante encore. Dans l’imagerie religieuse chinoise, les gourdes servent fréquemment de récipients médicinaux ; Li Tieguai est largement invoqué pour la guérison et par les métiers de la pharmacie. De la fumée ou une petite figure sort parfois de sa gourde, ce qui indique qu’elle ne contient pas seulement un liquide.

La gourde reçoit aussi une lecture cosmologique : une petite ouverture donnant accès à un vaste intérieur est une image chinoise classique d’un monde autonome, présente en ce sens dans une expression célèbre décrivant un royaume séparé à l’intérieur d’une gourde. Il n’est pas certain que cette lecture ait été voulue dès l’origine de son iconographie ou ajoutée par la suite, mais l’association est ancienne.

Avec sa claudication, ces objets font de lui le membre le plus physiquement caractérisé des huit. On peut l’identifier de très loin et sous un angle défavorable, ce qui contribue à l’abondance de ses représentations.

Où apparaissent Cao Guojiu et Li Tieguai

On rencontre surtout ces deux figures sous forme d’images plutôt que dans des salles de culte ; savoir où regarder est plus utile que connaître leurs histoires.

Les ensembles des huit sont sculptés sur les faîtes et les pignons des temples, sur les panneaux de bois au-dessus des portes, sur des poutres peintes, des paravents, des meubles et des porcelaines d’exportation, ainsi que sur des tentures brodées et des estampes du Nouvel An. Ils sont normalement disposés en deux groupes de quatre et s’identifient par leurs attributs — d’où la normalisation très stricte de ceux-ci.

Li Tieguai possède néanmoins une certaine présence indépendante. Des salles ou sanctuaires latéraux liés à la guérison l’incluent parfois ; son image apparaît dans les anciennes pharmacies et le décor des boutiques de médecine. Comparé au culte d’une divinité majeure, celui-ci reste modeste, mais il est réel. Parmi ces deux figures, c’est le seul cas où un visiteur pourrait trouver un personnage auquel on adresse des requêtes plutôt qu’une image que l’on admire.

Cao Guojiu est presque exclusivement un élément de composition : il apparaît avec l’ensemble et rarement ailleurs. Lorsqu’une tradition régionale le tient pour patron du théâtre, son image peut être conservée en coulisses ou dans une salle de corporation, contexte différent d’un autel de temple qu’il convient de distinguer.

Sur scène, tous deux figurent parmi les personnages habituels des pièces auspicieuses où les huit assistent à une célébration céleste, jouées lors d’anniversaires, de mariages et de fêtes de temple. Ce genre, et non un texte religieux, apprit à la plupart des gens à les reconnaître.

Pourquoi Cao Guojiu et Li Tieguai vont ensemble

Placées côte à côte, ces deux figures expriment l’idée de l’ensemble avec une remarquable économie.

L’une est un parent de l’empereur en robe de cour, tenant une tablette officielle. L’autre est un mendiant boiteux avec une béquille et une gourde. Aucune n’est présentée comme supérieure. Au contraire, le mendiant occupe peut-être le rang le plus élevé du groupe puisqu’il est souvent cité en premier, tandis que le courtisan reste le membre au récit le plus pauvre. Un ensemble qui rend ce renversement visible formule une affirmation, reprise par chaque poutre sculptée et chaque paravent peint où figurent les huit.

Les deux récits tournent aussi autour de l’abandon plutôt que de l’acquisition. Cao Guojiu renonce au rang et aux biens. Li Tieguai perd, involontairement mais sans plainte, le corps qu’il possédait. Aucun des deux n’obtient quoi que ce soit qu’une personne ordinaire considérerait comme un gain, et tous deux sont néanmoins présentés comme ayant réussi.

Pour le visiteur, la conclusion pratique est la même que pour le reste du groupe : ce sont des figures de décoration et de théâtre plutôt que les principaux objets d’un culte. On les rencontrera bien plus souvent sur des poutres, des paravents, des porcelaines et des scènes que sur des autels. Li Tieguai conserve un culte indépendant lié à la guérison ; Cao Guojiu n’en possède presque aucun. Lü Dongbin demeure l’exception parmi les huit, avec des temples, des écritures et une position de lignée dont aucun autre membre ne s’approche.

Sources et limites. Cette page s’appuie sur les documents des Song concernant la famille identifiée à Cao Guojiu, les recueils hagiographiques et dramatiques ultérieurs, la classification des degrés de transcendance par Ge Hong et les études consacrées aux Huit Immortels comme sujet décoratif et théâtral. L’identification de Cao Guojiu à un fonctionnaire historique précis demeure traditionnelle, non établie. Les matériaux légendaires sont signalés comme tels et aucune instruction de pratique n’est donnée.

Points essentiels sur Cao Guojiu et Li Tieguai

• Cao Guojiu et Li Tieguai représentent les extrêmes sociaux des Huit Immortels : un parent de l’empereur et un mendiant boiteux réunis dans le même groupe.

• Guojiu est un titre, non un nom — « beau-frère de l’empereur » — et identifie le personnage uniquement par sa relation avec le trône.

• Son identification à un fonctionnaire précis des Song du XIe siècle est traditionnelle, mais ne peut être démontrée.

• Son récit place le problème moral dans la complicité plutôt que dans le péché personnel : il bénéficie d’une structure qui autorise les abus et ne peut la corriger de l’intérieur, alors il s’en va.

• Son attribut est la tablette de cour, emblème d’un titre abandonné ; il est le moins développé des huit dans les récits et ne possède presque aucun culte indépendant.

• L’apparence de Li Tieguai s’explique par le récit du corps emprunté : son corps est incinéré un jour trop tôt par un disciple appelé auprès de sa mère mourante, et il entre à la place dans le corps d’un mendiant décédé.

• Personne n’agit mal dans cette histoire et le résultat n’est pas une punition — ce qui sert précisément l’idée que l’identité n’est pas le corps.

• Ce récit rejoint le degré reconnu par Ge Hong où le transcendant part en laissant son corps derrière lui, ainsi que le motif du cercueil vide présent ailleurs dans l’hagiographie taoïste.

• Sa béquille de fer et sa gourde médicinale en font le plus reconnaissable des huit ; il conserve un culte lié à la guérison et aux métiers de la pharmacie.