Le BaZi (Quatre Piliers du destin) : comment fonctionnent les huit caractères

Le BaZi est le plus connu des systèmes chinois qui prétendent établir le destin d’une personne à partir du moment de sa naissance. Son nom signifie « huit caractères », et c’est littéralement ce sur quoi il travaille : la date et l’heure de naissance sont converties en huit caractères écrits, disposés en quatre paires, et tout ce que le système a à dire découle des relations entre ces huit caractères.

Cette introduction explique ce que sont les huit caractères, comment le métier se divise en une moitié mécanique et une moitié interprétative, ce que le système affirme, ce qu’il présuppose, et comment lire sa littérature sans se laisser égarer dans un sens ou dans l’autre. Les pages suivantes reprennent chacun de ces aspects.

Les noms, et ce qu’ils nous apprennent

Trois noms sont en usage, et chacun désigne un aspect différent. BaZi (八字), « huit caractères », renvoie aux données. Si Zhu (四柱), « quatre piliers », renvoie à la disposition de ces données en quatre colonnes verticales, une pour l’année, une pour le mois, une pour le jour et une pour l’heure de naissance. Ziping (子平) renvoie à la méthode, et c’est un nom de personne — la réforme décisive du système est attribuée à Xu Ziping, si bien que l’art tout entier est souvent appelé Ziping shu, la « technique de Ziping ». Dans les bibliographies anciennes, on rencontre aussi la rubrique plus large de ming (命), le destin, qui englobe cet art et ses proches parents.

Le plus simple de ces noms est « quatre piliers », parce qu’il décrit l’objet tel qu’il apparaît sur la page. Chaque pilier se compose d’un tronc céleste en haut et d’un rameau terrestre en bas, tirés du cycle de soixante termes présenté dans les pages Ganzhi de cette section. Quatre piliers de deux caractères chacun donnent huit caractères : de là vient le nom.

Ce qu’est réellement le système

Il vaut la peine de le dire clairement d’emblée : le BaZi est un art calendaire, non un art astronomique. Cela surprend ceux qui s’attendent à quelque chose comme l’astrologie occidentale. Aucune planète n’est observée, aucune position céleste n’est calculée, rien n’est mesuré par rapport aux étoiles. Le praticien prend une date et une heure, les convertit au moyen du calendrier traditionnel en huit caractères, puis raisonne exclusivement sur ces caractères — leurs associations avec les Cinq Phases, le fait qu’ils s’engendrent ou se contiennent mutuellement, ceux qui abondent et ceux qui font défaut.

Le système est donc entièrement combinatoire. Il opère sur un code dérivé d’une date, et ses règles portent sur ce code. Cela entraîne une conséquence qu’il faut enregistrer tout de suite, parce qu’elle relève de l’arithmétique et non de l’opinion : le nombre de thèmes possibles est fini, et pas très élevé. Soixante possibilités pour le pilier de l’année, douze pour le mois, soixante pour le jour et douze pour l’heure donnent au total environ cinq cent dix-huit mille thèmes distincts. Rapporté à une population mondiale qui se compte en milliards, cela signifie que des millions de personnes vivantes partagent exactement n’importe quel thème donné. Ce qu’un praticien fait de ce constat est la question la plus utile que l’on puisse lui poser sur la manière dont il comprend son propre art.

Un métier en deux moitiés

Rien dans le BaZi n’est intelligible tant que cette division n’est pas claire, car les deux moitiés sont de nature entièrement différente.

La première moitié consiste à dresser le thème, pai pan (排盘). C’est une conversion calendaire, et c’est de l’arithmétique. À partir d’une date, d’une heure et d’un lieu de naissance exacts, les huit caractères découlent de règles précises, et deux praticiens compétents obtiendront des résultats identiques. Cette étape n’a rien de mystique et ne laisse pratiquement aucune place au désaccord ; un logiciel l’exécute instantanément et correctement. Quand des erreurs surviennent, ce sont des erreurs ordinaires — un mauvais fuseau horaire, un passage à l’heure d’été oublié, une naissance proche de minuit ou du début d’un terme solaire.

La seconde moitié consiste à interpréter le thème, jie pan (解盘). Il ne s’agit plus du tout d’arithmétique. Il faut juger quelles phases sont fortes ou faibles, lesquels des huit caractères soutiennent le Maître du jour et lesquels l’entravent, comment les relations interagissent, et ce que tout cela signifie pour une vie. Ici, les textes classiques proposent des principes contradictoires, des praticiens de lignées différentes tirent des conclusions différentes des mêmes huit caractères, et le savoir-faire relève de l’expérience et du sens de l’interprétation. Présenter la certitude de la première moitié comme si elle s’étendait à la seconde est la manière la plus courante de dénaturer le BaZi, et elle est le fait des adeptes comme des démystificateurs.

Le Maître du jour, et pourquoi il importe

L’un des huit caractères pèse plus lourd que les autres : le tronc du pilier du jour, appelé Maître du jour (日主) ou « source du jour ». Il représente la personne à qui appartient le thème. Tout le reste du thème se lit par rapport à lui — ce qui le soutient, ce qui l’épuise, ce qui le domine, ce qu’il domine.

Ce n’est pas un petit détail technique mais la charnière de tout le système, et c’est une évolution historique plutôt qu’un trait d’origine. Les calculs du destin plus anciens étaient centrés sur l’année, comme le font encore les douze animaux bien connus. Déplacer le centre vers le jour, c’est ce qui a transformé une classification générale en un outil capable de distinguer les individus, et c’est la réforme qui sépare le BaZi de ce qui l’a précédé.

L’unique présupposé

Dépouillé de son vocabulaire, le système repose sur une seule prémisse : que la désignation calendaire du moment de votre naissance correspond à la forme de votre vie. Non qu’elle la cause — la littérature se garde en général d’affirmer un mécanisme — mais que les deux se correspondent, de sorte que lire l’une renseigne sur l’autre.

C’est la pensée corrélative, le présupposé qui traverse tous les arts métaphysiques chinois, et elle n’est défendue nulle part dans la littérature du BaZi. Les manuels partent d’elle. Il vaut la peine de le dire franchement, car un lecteur peut suivre des centaines de pages de raisonnements complexes et cohérents en eux-mêmes sans qu’on lui donne jamais une raison d’accepter la prémisse sur laquelle tout repose. La cohérence est réelle ; simplement, c’est une cohérence interne à un système, ce qui est autre chose qu’une preuve portant sur le monde.

Ce qu’il affirme, et ce qu’il n’affirme pas

Les meilleurs écrits classiques sont plus modestes que la pratique populaire. Ils décrivent des tendances, des aptitudes, des périodes difficiles et d’autres favorables, le genre de tempérament qu’une personne apporte et le type de circonstances qui lui conviennent. Dans leur forme sérieuse, ils ne prétendent pas nommer des événements ni des dates.

Il existe aussi dans cette littérature un courant affirmé qui insiste sur le fait qu’un thème n’est pas une condamnation. La formule consacrée veut que l’homme de bien crée son propre destin ; connaître une tendance est censé vous aider à composer avec elle, non vous signifier qu’elle est figée. On peut légitimement se demander si cette position s’accorde pleinement avec le reste de la théorie, mais elle figure réellement dans les sources et n’est pas un adoucissement moderne. Une pratique qui promet des événements précis à des dates précises s’est écartée de la tradition dont elle se réclame.

Sa place parmi les arts chinois

Dans le regroupement traditionnel des cinq arts, le BaZi relève du ming, le calcul du destin, aux côtés de son principal rival, le Zi Wei Dou Shu. La comparaison vaut la peine, car le contraste est instructif. Le BaZi utilise huit caractères et raisonne au moyen des Cinq Phases ; le Zi Wei Dou Shu place des étoiles nommées dans douze palais et raisonne à partir de leurs significations. Le BaZi est austère et analytique, le Zi Wei Dou Shu imagé et détaillé. Tous deux prennent en entrée les mêmes données de naissance, tous deux ont de longues traditions textuelles, et ils sont souvent en désaccord. Il n’existe aucune procédure reconnue pour trancher entre eux lorsque c’est le cas, ce qui en dit long sur la situation épistémique de tout le domaine.

Le BaZi est-il taoïste ?

Non, pas en propre. Il est chinois plutôt que taoïste. Il utilise les troncs et les rameaux, le yin et le yang, et les Cinq Phases, qui sont tous un patrimoine intellectuel commun à l’ensemble de la pensée chinoise et dont aucun n’appartient au taoïsme en particulier. Ses praticiens ont compté des prêtres taoïstes, des moines bouddhistes, des lettrés confucéens et des professionnels laïcs sans aucun engagement religieux, et ses principaux classiques ont été écrits par des lettrés plutôt que par des religieux.

Il existe un lien réel qu’il convient d’énoncer avec exactitude : le BaZi et la pratique taoïste puisent dans le même vocabulaire cosmologique, de sorte qu’ils cohabitent aisément et se retrouvent souvent dans les mêmes foyers. Mais un art du calcul du destin est en certaine tension avec l’accent que met le taoïsme sur la spontanéité et sur le refus de s’agripper aux résultats, et certains auteurs taoïstes l’ont dit. Traiter le BaZi comme un enseignement taoïste revient à mal décrire l’un et l’autre.

Sa place réelle dans la société

Historiquement, c’était un métier de service, et un métier ordinaire. On consultait les thèmes aux moments où les familles prenaient des décisions irréversibles : le mariage avant tout, puisque la compatibilité des thèmes était systématiquement vérifiée avant une union, mais aussi le moment d’une entreprise, le choix du nom des enfants et l’évaluation des perspectives d’un jeune. Des praticiens professionnels exerçaient dans les bourgs marchands aux côtés des écrivains publics et des scribes, et le métier avait ses manuels reconnus.

Sa fonction sociale consistait en partie à fournir un tiers neutre. Une famille qui souhaitait décliner une demande en mariage sans offenser pouvait invoquer une comparaison de thèmes défavorable — un moyen de sauver la face que personne n’avait à reconnaître comme tel. Cet usage de l’art en dit autant sur les raisons de sa longévité que n’importe quel élément de sa théorie.

Malentendus courants

Quatre méritent d’être dissipés d’emblée. Le BaZi n’est pas le zodiaque des douze animaux ; celui-ci ne représente qu’un caractère sur huit, et traiter l’année animale comme un système de personnalité est une simplification populaire que la pratique sérieuse n’accepte pas. Ce n’est pas de l’astrologie au sens occidental, puisqu’il n’observe rien dans le ciel. Il n’utilise pas le calendrier lunaire ordinaire, mais un comput solaire dans lequel l’année change au début du printemps, début février, et les mois changent aux termes solaires, ce qui explique pourquoi les dates converties paraissent souvent fausses à ceux qui s’attendent au Nouvel An lunaire. Enfin, ce n’est pas un système unique et consensuel, mais une famille de lignées concurrentes dont les lectures d’un même thème peuvent diverger sensiblement.

Lire les sources avec un regard critique

Trois questions vous orienteront dans presque n’importe quel texte de BaZi. Ce passage porte-t-il sur l’établissement du thème ou sur son interprétation — autrement dit, l’affirmation relève-t-elle du calcul ou du jugement ? Quelle lignée ou quel classique suit-il, et reconnaît-il que d’autres existent et sont en désaccord ? Distingue-t-il la tendance de l’événement, ou glisse-t-il vers l’annonce de résultats ?

Une source qui ne marque jamais la frontière entre calcul et interprétation, ou qui présente les règles d’une lignée comme étant tout simplement les règles, n’est pas fiable, même lorsque ses observations particulières sont perspicaces. Il est bon de savoir aussi que les classiques sont laconiques, souvent en vers, et qu’ils ont été écrits pour des élèves qui avaient un maître ; et qu’une bonne part de ce qui circule aujourd’hui comme doctrine ancienne a été systématisée au XXe siècle, notamment par des lignées d’enseignement à Hong Kong et à Taïwan.

Ce que couvre cette section

Les pages suivantes abordent le sujet dans l’ordre. L’une retrace l’histoire, des méthodes centrées sur l’année qui ont précédé le système jusqu’à sa codification sous les Ming, en passant par la réforme de Xu Ziping. Une autre montre comment un thème est réellement construit, y compris le problème du calendrier et les troncs cachés à l’intérieur des rameaux. Une autre explique le Maître du jour et les Dix Dieux, le cadre au moyen duquel on nomme les relations dans un thème. Une autre traite de l’équilibre des Cinq Phases et de la lecture d’un thème comme un tout. Une autre couvre les piliers de chance et les influences annuelles, c’est-à-dire la manière dont le système traite le temps. Une autre propose une évaluation honnête de ce que l’art peut et ne peut pas faire. Une dernière page recense les sources en chinois et en langues occidentales, avec une note sur l’intérêt de chacune.

Points clés

• Le BaZi convertit une date et une heure de naissance en huit caractères répartis en quatre piliers, et ne raisonne que sur ces caractères ; rien n’est observé dans le ciel.
• Le métier se divise entre l’établissement du thème, qui relève de l’arithmétique calendaire et ne prête pas à controverse, et son interprétation, qui relève du jugement et est vivement disputée.
• Le Maître du jour, tronc du pilier du jour, représente la personne et sert de point de référence à tout le reste ; centrer le système sur le jour plutôt que sur l’année en fut la réforme décisive.
• Il n’existe qu’environ un demi-million de thèmes distincts, si bien que des millions de personnes vivantes partagent exactement n’importe quel thème donné.
• Son unique prémisse est que la désignation calendaire d’un moment de naissance correspond à la forme d’une vie ; la littérature la présuppose au lieu de la défendre.
• Il est chinois plutôt que taoïste, ce n’est pas le zodiaque des douze animaux, et il n’utilise pas le calendrier lunaire ordinaire.