Le Hetu, le Luoshu et les Neuf Palais dans la cosmologie chinoise

Le Diagramme du Fleuve et le Luoshu comptent parmi les figures les plus reproduites de la culture chinoise : on les trouve sur les murs des temples, dans les manuels de Feng Shui, sur les insignes d’arts martiaux et dans les pages liminaires d’innombrables éditions du Yijing. Ils font aussi l’objet de l’un des cas d’erreur de datation les plus clairs et les mieux documentés de toute la tradition chinoise. Cette sous-catégorie expose ce qu’ils sont, d’où ils viennent, ce qui est réellement vrai à leur sujet et ce qui ne l’est pas.

Trois choses à ne pas confondre

Cette section traite de trois objets apparentés mais distincts, et c’est de leur confusion que vient l’essentiel du fatras écrit à leur sujet.

Le Hetu (河图), le Diagramme du Fleuve, est un diagramme de nombres : des points noirs et blancs formant cinq groupes, disposés selon les directions, cinquante-cinq points en tout.

Le Luoshu (洛书) est un carré magique d’ordre trois : les nombres de un à neuf placés dans neuf cases de telle sorte que chaque ligne, chaque colonne et chaque diagonale ait pour somme quinze.

Les Neuf Palais (九宫) sont le cadre obtenu lorsque ces neuf nombres sont placés dans une grille de trois sur trois, ce qui donne un centre, plus les quatre positions cardinales et les quatre positions intercardinales. Ce cadre est devenu le socle commun du Feng Shui des Étoiles volantes, du Qimen Dunjia, du choix des dates et de la conception des salles rituelles.

Les deux premiers sont des diagrammes ; le troisième est un usage. Garder cette distinction à l’esprit rend le reste de cette section nettement plus simple.

Le fait le plus important : des noms anciens, des diagrammes tardifs

Les noms sont réellement anciens. Le Livre des Documents compte le Diagramme du Fleuve parmi les trésors royaux, et le Grand Commentaire du Yijing contient la phrase selon laquelle le Fleuve produisit un diagramme et la Luo un écrit, et les sages les prirent pour modèles.

Mais les deux diagrammes à points imprimés dans tous les livres modernes ont été produits sous les Song du Nord, et c’est Zhu Xi, sous les Song du Sud, qui a fixé lequel des deux devait s’appeler Hetu et lequel Luoshu.

Il ne s’agit pas d’une thèse révisionniste moderne. Les lettrés de l’école de la critique textuelle des Qing — Huang Zongxi, Mao Qiling et surtout Hu Wei — l’ont établi par la recherche philologique il y a plusieurs siècles, et cela n’a pas été sérieusement contesté depuis.

La première chose à retenir est donc l’écart entre les noms et les images. Ce à quoi renvoyaient les textes anciens, personne ne le sait. Ce que nous avons entre les mains est une reconstruction des Song. Tout livre qui présente ces diagrammes comme des documents de la haute antiquité est soit mal informé, soit peu franc avec son lecteur.

Mais le carré magique lui-même est réellement ancien

L’autre moitié doit être dite aussi, sous peine de tomber dans l’erreur inverse, qui consiste à tout rejeter comme une invention des Song.

L’agencement numérique de trois sur trois apparaît dans des textes des Han. Le chapitre du Da Dai Liji consacré à la Salle de lumière donne la suite deux-neuf-quatre, sept-cinq-trois, six-un-huit. Le Huangdi Neijing, dans le chapitre du Lingshu sur les neuf palais et les huit vents, s’ouvre sur l’énumération des positions et des nombres des neuf palais.

L’agencement était donc en usage sous les Han ou plus tôt — simplement, on ne l’appelait pas alors Luoshu. Le nom a été attaché plus tard à quelque chose qui existait déjà. Les diagrammes sont tardifs ; les nombres ne le sont pas.

Une de ses strates relève de véritables mathématiques

Le Luoshu est un objet mathématique démontrable, et il faut le dire clairement, car c’est la partie qui ne reçoit jamais l’attention qu’elle mérite.

Placer les nombres de un à neuf dans une grille de trois sur trois de manière que toutes les lignes, colonnes et diagonales aient la même somme admet exactement une solution, aux rotations et symétries près — huit dispositions en tout, qui sont toutes le même carré vu différemment.

Que le centre doive être cinq se démontre en deux lignes d’arithmétique : la somme des nombres de un à neuf est quarante-cinq, donc chaque ligne a pour somme quinze, et l’examen des trois lignes qui passent par le centre impose la valeur centrale.

Plus intéressant encore, le fait que les nombres impairs occupent les positions cardinales et les nombres pairs les angles n’a été voulu par personne. C’est la seule issue possible compte tenu de la contrainte.

Cette strate est solide, et elle n’a rien à voir avec la croyance. La distinction à laquelle cette section revient sans cesse est celle qui sépare cette nécessité mathématique de l’interprétation cosmologique bâtie sur elle — laquelle relève d’un tout autre type d’affirmation.

Pourquoi on s’en sert depuis mille ans

La grille de trois sur trois est remarquablement commode. Elle fournit d’un seul coup un centre et huit directions. Elle est assez petite pour être mémorisée et assez riche pour porter directions, saisons, trigrammes, phases, couleurs et années.

Les neuf provinces de l’empire, le système foncier des « champs en puits », la Salle de lumière, le plan des capitales, les neuf étoiles pourpre-blanc, les trois cycles et neuf périodes du Feng Shui et tout l’échiquier du Qimen Dunjia reposent sur ce seul cadre.

Un modèle de classement commode est emprunté encore et encore, et c’est là la véritable raison de sa diffusion — non qu’il révèle la structure du ciel et de la terre. Cette remarque vaut bien au-delà du sujet qui nous occupe.

Il se rattache à bien d’autres domaines

Pris isolément, ces trois éléments peuvent sembler abstraits. Dès que l’on sait où ils mènent, ils se révèlent incontournables.

En Feng Shui, les Étoiles volantes, les étoiles pourpre-blanc et le système des trois cycles et neuf périodes utilisent tous les palais du Luoshu. Dans le choix des dates, les neuf étoiles de service font de même. Tout l’échiquier du Qimen Dunjia est une grille de neuf palais.

En médecine chinoise, les corrélations numériques des Cinq Phases dérivent des nombres générateurs du Hetu, et le lecteur du Neijing ou des commentaires pharmacologiques les rencontre constamment. Les diagrammes de l’alchimie intérieure et la tradition taoïste des « diagrammes et écrits » ont une source commune avec l’étude du Diagramme du Fleuve sous les Song.

Même les arts martiaux s’y rattachent : la marche en cercle du baguazhang et le pas des neuf palais des styles internes utilisent ce même cadre directionnel.

Cette sous-catégorie est brève, mais elle ouvre plusieurs autres parties de ce site.

Pourquoi ce cas mérite d’être étudié

De tout ce que contient ce site, le Diagramme du Fleuve et le Luoshu sont peut-être le cas le plus instructif, et non en raison de ce que font les diagrammes.

Ce qui leur donne leur valeur, c’est que la tradition chinoise s’est ici corrigée elle-même, publiquement, par ses propres méthodes, et que la correction a tenu. Huang Zongxi, Mao Qiling et Hu Wei n’avaient pas accès à la science occidentale ; ils disposaient de la philologie, de la lecture attentive et du refus d’accepter une attribution au seul motif qu’elle était ancienne et respectable. Ils ont retracé à quel moment chaque diagramme était apparu pour la première fois, qui l’avait dessiné, ce que les textes antérieurs disaient et ne disaient pas — et ils ont conclu qu’un élément vénéré de la cosmologie des Song était une construction récente.

Cela compte pour deux raisons. C’est une preuve directe contre l’idée que l’examen critique de la tradition serait une importation étrangère, idée qui revient sans cesse dans les écrits de vulgarisation sur la pensée chinoise et qui est tout simplement fausse. Et cela fournit un modèle : les questions que posait Hu Wei sont exactement celles qu’il vaut la peine de poser à propos de chaque autre affirmation de cette section — quand cela apparaît-il pour la première fois, qui l’a mis par écrit le premier, et les témoignages antérieurs disent-ils vraiment ce qu’on leur fait dire ?

Il faut noter ce qui ne s’est pas produit. Les diagrammes n’ont pas été retirés. Ils restent imprimés, sur les murs des temples et en tête des éditions du Yijing, généralement avec l’ancienne attribution intacte. Le fait d’avoir été reconnus tardifs ne les a rendus ni moins utiles ni moins aimés, ce qui mérite en soi d’être compris : ces objets n’ont jamais vraiment accompli le travail que leur récit d’origine leur prêtait.

Comment lire cette section

Trois questions méritent d’être tenues séparées au fil de la lecture, car les sources répondent couramment à l’une en ayant l’air de répondre à une autre.

Les mathématiques sont-elles justes ? Oui, de manière démontrable, et on peut le vérifier en quelques minutes avec un crayon et du papier.

L’histoire telle qu’on la raconte habituellement est-elle juste ? Non. Les diagrammes datent des Song, les noms sont anciens, et le lien entre les deux est inconnu.

Les correspondances cosmologiques bâties sur la grille décrivent-elles quelque chose de réel ? Rien ne permet de l’affirmer, et les pages qui suivent le disent là où c’est pertinent.

Tenir ces questions séparées permet au lecteur d’admirer le carré, d’apprécier l’histoire et de décliner la métaphysique, le tout sans contradiction.

Contenu de cette section

Sept pages suivent. Origines et histoire traite de l’écart entre les noms et les diagrammes, et des conclusions de la critique textuelle des Qing. Le Hetu présente les nombres générateurs des Cinq Phases et leurs usages. Le Luoshu présente les propriétés mathématiques du carré et son association avec les trigrammes du Ciel postérieur. Les Neuf Palais présente l’usage pratique de ce cadre dans l’architecture, la médecine et les arts divinatoires. Les diagrammes dans la pratique aujourd’hui décrit où on les rencontre désormais. Comment interpréter le Hetu et le Luoshu distingue les mathématiques, l’histoire et le symbolisme. Sources principales recense ce que l’on peut consulter.

Points clés

• Le Hetu est un diagramme numérique de cinquante-cinq points ; le Luoshu est un carré magique d’ordre trois ; les Neuf Palais sont le cadre en grille construit à partir de lui.
• Les noms sont anciens et figurent dans le Livre des Documents et le Grand Commentaire, mais les diagrammes eux-mêmes datent des Song du Nord.
• Zhu Xi a fixé quel diagramme portait quel nom ; des lettrés des Qing, dont Hu Wei, ont établi la datation tardive à partir des témoignages textuels.
• L’agencement de trois sur trois est lui-même réellement ancien : il apparaît dans des textes des Han avant que le nom de Luoshu lui soit attaché.
• Le carré magique est un objet mathématique démontrable, qui admet exactement une solution aux rotations et symétries près.
• Que le centre soit cinq et que les nombres impairs occupent les positions cardinales sont des conséquences nécessaires, non des choix de conception.
• Sa longévité tient à ce qu’il est un modèle de classement commode, non à ce qu’il révélerait une quelconque structure du cosmos.
• Ce cadre sous-tend le Feng Shui des Étoiles volantes, le Qimen Dunjia, le choix des dates, la Salle de lumière et le pas des neuf palais dans les arts martiaux.
• Les mathématiques sont solides, l’histoire habituelle est fausse, et les correspondances cosmologiques ne sont pas étayées : trois jugements distincts.
• Tenir ces trois jugements séparés permet au lecteur d’apprécier le carré sans accepter la métaphysique.