Comment on lit un thème BaZi : l’équilibre des Cinq Phases et le Dieu utile

Ce que « force » signifie ici

La force a ici un sens technique précis. Elle ne désigne ni la volonté ni la santé, mais la mesure dans laquelle la phase propre du Maître du jour est soutenue au sein du thème. Un Maître du jour est jugé fort lorsque le thème contient beaucoup de la même phase que le soi, beaucoup de la phase qui produit le soi et — point essentiel — lorsqu’il est né dans une saison favorable à sa phase. Il est jugé faible lorsque ces soutiens sont rares et que le thème est plutôt dominé par les phases que le soi doit produire, dominer ou subir. Le jugement porte sur l’équilibre, non sur la vertu : ni la force ni la faiblesse ne sont bonnes ou mauvaises en elles-mêmes.

Le pilier du mois décide de l’essentiel

Le facteur le plus important de cette appréciation est le pilier du mois, et plus précisément la saison de naissance qu’il encode. La tradition tient que chaque phase a sa saison d’épanouissement et sa saison d’épuisement : le Bois est fort au printemps, le Feu en été, le Métal en automne, l’Eau en hiver, et la Terre dans les périodes de transition qui les séparent. Un Maître du jour né « de saison » (得令) — un soi Bois né au printemps, par exemple — part d’une position de force, tandis qu’un Maître du jour né « hors saison » part faible et doit chercher ailleurs dans le thème des soutiens. C’est pourquoi les praticiens examinent le pilier du mois avant toute autre chose ; il fixe la référence à partir de laquelle se lit le reste du thème. Ce raisonnement repose directement sur les correspondances saisonnières des Cinq Phases exposées plus haut dans cette section.

Compter n’est pas peser

Les débutants évaluent la force en comptant : trois caractères Eau contre un seul Feu, donc l’Eau est forte. Les praticiens ne procèdent pas ainsi, et la différence compte, car c’est là que se dissout l’objectivité apparente de la méthode.

La position l’emporte sur la quantité. Un caractère situé dans le rameau du mois compte bien davantage que le même caractère dans le tronc de l’année, parce que le rameau du mois est la saison et que la saison gouverne ce qui est possible. Le rameau situé directement sous le Maître du jour, le rameau du jour, vient ensuite en importance, puisque c’est sur lui que se tient le Maître du jour. Les caractères du pilier de l’année, le plus éloigné, comptent le moins. Un seul caractère bien placé peut l’emporter sur trois caractères mal placés.

La tradition organise cela en plusieurs considérations prises ensemble : le Maître du jour a-t-il la saison pour lui, est-il enraciné dans un rameau situé sous lui, a-t-il ailleurs des alliés de sa propre phase, et les troncs cachés dans les rameaux lui apportent-ils un soutien invisible en surface ? Chacune de ces considérations peut tirer dans une direction différente, et aucune n’a de poids numérique fixe. Le résultat est un jugement, fruit de l’expérience, et non une somme.

Il en découle une conséquence qui mérite d’être énoncée franchement. Parce que toute la lecture d’un thème dépend du jugement porté sur la force ou la faiblesse du Maître du jour — le Dieu utile, les phases favorables et toutes les conclusions sur la personne en découlent — et parce que ce jugement n’est déterminé par aucune règle, des praticiens compétents sont réellement en désaccord sur un même thème, et le lisent alors en sens opposés. Ce n’est pas un problème marginal, aux confins de l’art. Il se trouve en son centre, et les auteurs classiques honnêtes reconnaissent la difficulté au lieu de faire comme si elle n’existait pas.

Le Dieu utile

Une fois la force jugée, le lecteur cherche ce que la tradition appelle le Dieu utile (用神) — que l’on rendrait mieux par « élément directeur » ou « élément favorable ». C’est la phase dont le thème a le plus besoin pour retrouver l’équilibre. Pour un Maître du jour jugé trop fort, les éléments favorables sont ceux qui l’épuisent ou le contiennent : les phases qu’il produit, les phases qu’il domine et la phase qui le domine. Pour un Maître du jour jugé trop faible, les éléments favorables sont ceux qui le renforcent : sa propre phase et la phase qui le produit. Identifier cet élément directeur est le pivot d’une lecture, car cela convertit la description statique d’un thème en un jugement dynamique sur les influences qui aideront et celles qui nuiront.

Comment le temps s’inscrit dans le thème

Ce cadre explique aussi comment se lisent les cycles mouvants du temps, sujet que développe la page suivante. À mesure que les piliers de chance et les années font peser différentes phases sur le thème, chaque période est jugée favorable ou défavorable selon qu’elle apporte l’élément directeur ou son contraire. Un thème au Bois fort, qui a besoin du Métal et du Feu pour être tenu en bride, sera lu comme florissant dans les périodes qui apportent ces phases et comme éprouvé dans celles qui ajoutent encore du Bois et de l’Eau. Tout l’appareil prédictif du BaZi n’est, au fond, que cette comparaison entre ce dont le thème a besoin et ce qu’apporte chaque tranche de temps.

Deux manières de choisir le Dieu utile

Même une fois la force établie, il existe plus d’un critère pour décider de ce dont le thème a besoin, et les lignées n’ont pas toutes les mêmes préférences. Deux critères comptent surtout.

Le premier est le soutien et la retenue, fu yi (扶抑). Le but est ici l’équilibre : un Maître du jour faible a besoin des phases qui l’engendrent et le renforcent, un Maître du jour fort de celles qui l’épuisent et le dominent. C’est l’approche que privilégie la tradition analytique, et c’est celle que la plupart des enseignements modernes présentent comme la méthode standard. Son attrait tient à ce qu’elle découle directement de la logique de l’équilibre.

Le second est la régulation saisonnière, tiao hou (调候). Le but n’est plus ici l’équilibre entre les phases, mais l’adaptation à la saison. Un thème né au cœur de l’hiver est froid et a besoin de chaleur, que le Maître du jour soit fort ou non ; un thème né au plus fort de l’été a besoin d’humidité. L’ouvrage de référence pratique pour cette approche est le Qiongtong Baojian, organisé précisément pour qu’un praticien puisse y chercher ce dont chaque Maître du jour a besoin à chaque mois. Deux autres critères apparaissent à côté de ceux-là : la médiation, où l’on choisit une phase pour servir d’intermédiaire entre deux autres en conflit, et l’approche « maladie et remède », qui identifie le pire problème du thème et choisit ce qui y remédie.

Ces critères ne concordent pas toujours, et un thème peut donner un Dieu utile selon l’équilibre et un autre selon la saison. Certains praticiens les appliquent selon un ordre de priorité fixe, d’autres jugent au cas par cas, et l’on peut citer les classiques à l’appui de plusieurs positions. Si vous comparez deux lectures d’un même thème et qu’elles divergent à la racine, c’est l’un des deux endroits où regarder — l’autre étant le jugement de force lui-même.

Les thèmes spéciaux

Au-delà du jugement central sur la force ou la faiblesse, la pratique classique reconnaît une famille de thèmes spéciaux qui ne suivent pas la règle ordinaire de l’équilibre. Dans ceux-ci, une phase domine de façon si écrasante que la tradition conseille d’aller dans le sens du courant plutôt que d’y résister : ce sont les structures dites « de suivi » (从格), dans lesquelles un Maître du jour irrémédiablement faible est lu comme se rendant à la phase dominante, ainsi que diverses configurations « à phase unique ». Ces cas spéciaux rappellent que la méthode n’est pas un algorithme rigide, mais un corpus de jugement interprétatif, avec des règles, des exceptions et des désaccords entre écoles sur la manière de classer les thèmes difficiles.

Là où intervient le jugement du praticien

C’est ici, dans l’acte de lecture, que le savoir-faire et la subjectivité du praticien deviennent le plus visibles. Deux lecteurs compétents peuvent pondérer différemment le même thème, en désaccord sur le fait qu’un Maître du jour soit légèrement faible ou légèrement fort, ou sur lequel de plusieurs candidats est le véritable élément directeur. Les textes classiques proposent des principes et des priorités, mais ils laissent une large place au jugement, ce qui explique pourquoi l’apprentissage auprès d’un maître et l’expérience ont toujours compté dans la tradition. Cette latitude est une force du point de vue d’un art vivant, mais du point de vue de la prédiction vérifiable, c’est aussi une faiblesse, car un système assez souple pour accueillir de nombreuses lectures est difficile à confronter aux résultats.

Quel genre de système est-ce ?

Ce dernier point mérite d’être énoncé franchement. L’équilibre des Cinq Phases est un raisonnement cohérent en lui-même et souvent très beau : il prend la logique saisonnière des phases et en tire une grammaire complète pour juger un thème. Mais sa cohérence relève des règles propres du système, non d’une correspondance démontrée avec le monde. Aucune étude contrôlée n’a montré que les personnes aux thèmes « Eau faible » partagent un trait mesurable, ni que les périodes « favorables » apportent une meilleure fortune que les défavorables. Ce cadre s’apprécie au mieux comme un art symbolique raffiné, décrit ici selon ses propres termes, tout en précisant clairement que ses prétentions prédictives ne sont pas établies par des preuves.

Muni de la logique de l’équilibre et de l’élément directeur, vous êtes en mesure de mettre en mouvement un thème statique. La page suivante aborde les piliers de chance et les influences annuelles, qui sont précisément la machinerie permettant de le faire tout au long d’une vie.

Points clés

• Les Dix Dieux fournissent le vocabulaire ; les pondérer est le cœur de la méthode classique.

• La « force » est une notion technique : la mesure dans laquelle la phase du Maître du jour est soutenue au sein du thème.

• Elle ne désigne ni la volonté ni la santé.

• Le pilier du mois, qui encode la saison de naissance, est le facteur le plus déterminant.

• Le Dieu utile est l’élément dont le thème a le plus besoin pour retrouver l’équilibre.

• Les périodes de chance et les années qui se présentent sont jugées selon qu’elles apportent cet élément ou s’y opposent.

• Certains thèmes spéciaux n’entrent pas dans le cadre fort-ou-faible et se lisent autrement.

• Deux praticiens compétents peuvent porter des jugements différents sur le même thème.

• L’équilibre des Cinq Phases est cohérent en lui-même, mais c’est un cadre interprétatif, non un cadre vérifié.

Sources utilisées pour cet article : Ho Peng Yoke, Chinese Mathematical Astrology: Reaching Out to the Stars ; Richard J. Smith, Fortune-tellers and Philosophers: Divination in Traditional Chinese Society ; Ted Kaptchuk, The Web That Has No Weaver (pour les correspondances saisonnières des Cinq Phases) ; ainsi que les exposés de référence classiques sur l’évaluation de la force et le Dieu utile dans la tradition Ziping.