Histoire du BaZi et des Quatre Piliers du destin

Le cycle sexagésimal comme socle

La racine la plus profonde du système se trouve dans le cycle sexagésimal des Troncs célestes et des Rameaux terrestres, ce décompte en soixante unités qui servait à noter les jours depuis au moins la dynastie Shang, comme le montrent clairement les inscriptions sur os oraculaires étudiées par des chercheurs tels que David Keightley. Pendant de nombreux siècles, ce cycle a répondu à des besoins calendaires pratiques : il datait les jours, puis les années, et finalement aussi les mois et les heures doubles. Dès lors que chacune de ces quatre divisions du temps pouvait s’écrire sous forme d’une paire Tronc-Rameau, la matière première d’un thème de naissance existait déjà, avant même que quiconque songe à y lire une personnalité.

Calculer le destin d’après le moment de la naissance n’est pas propre à la Chine

L’idée que la configuration des cieux à la naissance d’une personne puisse décrire son destin est elle-même très ancienne, et n’était pas propre à la Chine. Sous les Han, la cosmologie corrélative — le réseau de correspondances qui relie le yin et le yang, les Cinq Phases, les saisons et les orients, décrit dans des textes comme le Huainanzi et développé par des penseurs associés à Dong Zhongshu — a fourni l’assurance philosophique que les affaires humaines et les configurations cosmiques évoluent de concert. Si le cosmos et la personne partagent un même ensemble de résonances, alors la configuration du moment de la naissance pouvait, en principe, être lue comme le signe de la vie à venir.

Avant le pilier du jour : les méthodes antérieures

Le calcul du destin chinois des origines ne prenait cependant pas le jour de naissance comme point d’ancrage. La méthode ancienne la plus influente, associée à Li Xuzhong (李虚中), sous la dynastie Tang, prenait l’année de naissance comme point de référence central et raisonnait à partir d’elle, en combinant le Tronc et le Rameau de l’année avec d’autres facteurs. Cette approche fondée sur l’année a prévalu pendant longtemps, et elle traitait avant tout une personne comme membre d’une cohorte définie par son année de naissance — la logique qui survit aujourd’hui, sous une forme populaire, dans les douze animaux du zodiaque.

Xu Ziping et la réforme décisive

Le tournant décisif est survenu sous la dynastie Song et on l’attribue traditionnellement à Xu Ziping (徐子平), un personnage sur lequel on sait peu de choses fiables mais dont le nom est resté durablement attaché à la méthode réformée. L’innovation qui lui est associée a consisté à déplacer l’ancrage du thème de l’année vers le jour, et plus précisément vers le Tronc céleste du jour de naissance. Ce tronc du jour est devenu le Maître du jour, le point fixe représentant le soi, à l’aune duquel se mesure tout autre élément du thème. Du fait de cette réforme, le BaZi classique est encore souvent appelé « méthode de Ziping » (子平法), et les systèmes plus anciens fondés sur l’année ont fini par être considérés comme ses précurseurs plutôt que comme ses rivaux.

La codification sous les Song et après

Les Song et les siècles suivants ont produit la tradition textuelle qui a codifié cette méthode réformée. Des ouvrages attribués à la lignée de Ziping ont circulé et ont été maintes fois augmentés et réédités. Sous les Ming et les Qing, la tradition a atteint sa maturité classique dans une poignée de textes que les praticiens ultérieurs tiennent pour canoniques — principalement le Yuanhai Ziping (渊海子平), le Sanming Tonghui (三命通会), le Ditian Sui (滴天髓) et le Ziping Zhenquan (子平真诠), présentés chacun dans la section suivante. Ces titres méritent d’être cités, car une grande part de ce qui circule aujourd’hui comme sagesse du BaZi en descend, directement ou par plusieurs intermédiaires.

Les compilations Ming et la forme du canon

Ce qu’un étudiant d’aujourd’hui considère comme le canon du BaZi a été constitué pour l’essentiel entre les Song et les Qing, et en connaître la forme évite bien des confusions sur ce que dit tel ou tel texte.

Le Yuanhai Ziping est le plus ancien des recueils de référence ; on l’attribue à Xu Dasheng, sous les Song, et il a été augmenté à plusieurs reprises avant d’être imprimé sous les Ming. Il conserve et organise la méthode de Ziping elle-même, et c’est la source d’une grande partie de la terminologie de base et du cadre des Dix Dieux sous sa forme familière, et il se lit comme une accumulation plutôt que comme une composition unique, avec des strates qui proviennent manifestement de mains différentes.

Le Sanming Tonghui, compilé par Wan Minying au XVIe siècle, sous les Ming, est la grande œuvre encyclopédique du savoir relatif au calcul du destin : énorme, systématique et accueillant jusqu’à l’excès, il rassemble des méthodes qui se contredisent sans toujours trancher entre elles. Il reste le premier endroit où chercher ce qu’était réellement telle ou telle option dans la tradition, précisément parce que Wan préférait consigner plutôt qu’élaguer.

Deux ouvrages plus brefs comptent davantage dans la manière dont l’art est réellement enseigné. Le Ditian Sui, la « Moelle céleste qui s’égoutte », d’auteur incertain et traditionnellement associé à un commentaire de Liu Ji, est apprécié pour son traitement de l’équilibre des Cinq Phases et est devenu le texte central de l’approche analytique, surtout après le commentaire approfondi qu’y ajouta Ren Tieqiao au XIXe siècle, point culminant de la tradition de commentaires qui s’est formée autour de lui sous les Qing. Avec le Ziping Zhenquan, il a affiné les principes d’interprétation pour leur donner la forme que la plupart des praticiens classiques étudient encore. Le Ziping Zhenquan de Shen Xiaozhan, datant des Qing, est l’exposé systématique le plus clair de la méthode structurelle, et c’est lui que de nombreuses lignées utilisent encore comme colonne vertébrale de leur enseignement. À côté de ces ouvrages figure le Qiongtong Baojian, un ouvrage de référence pratique organisé par saison, que les praticiens en exercice apprécient parce qu’il leur indique ce dont un Maître du jour donné a besoin à un mois donné.

La configuration d’ensemble mérite d’être relevée. Le canon n’est pas un système révélé unique, mais une succession de compilations, de commentaires et de manuels d’enseignement répartis sur quelque sept siècles, dans laquelle les auteurs plus tardifs contredisent régulièrement leurs prédécesseurs, et où ces désaccords sont visibles noir sur blanc.

Le XXe siècle et la forme moderne de l’art

La version du BaZi enseignée aujourd’hui a été façonnée bien plus récemment que ne le laissent entendre la plupart des présentations grand public, et la période décisive fut le début du XXe siècle.

La Chine de l’époque républicaine a connu un essor éditorial qui a réorganisé le matériau hérité pour un nouveau lectorat. Xu Leyi a produit des commentaires et des exposés systématiques qui ont rendu utilisables les classiques anciens ; Yuan Shushan a écrit une tentative influente pour asseoir l’art sur des bases ordonnées et a également compilé des biographies de praticiens antérieurs ; et Wei Qianli a publié des travaux fondés sur des cas qui ont instauré l’habitude moderne d’enseigner à partir de thèmes commentés. Ces auteurs écrivaient dans une prose accessible pour un lectorat urbain, et leurs choix éditoriaux quant aux positions classiques à mettre en avant déterminent encore ce qu’un étudiant rencontre en premier.

Après 1949, l’art fut réprimé sur le continent comme superstition et les publications cessèrent, tandis que la transmission se poursuivait sans interruption à Hong Kong, à Taïwan et au sein des communautés chinoises d’outre-mer. À partir des années 1980, il est revenu sur le continent en grande partie par ces canaux, ce qui explique pourquoi les choix de systématisation opérés dans le Shanghai républicain, puis dans le Hong Kong d’après-guerre, sont incorporés à ce qui circule aujourd’hui comme tradition.

Deux changements techniques survenus depuis lors passent facilement inaperçus et sont pourtant réellement importants. Le logiciel a supprimé l’étape du calcul : établir un thème exigeait autrefois des tables et du soin, et le savoir-faire nécessaire pour le faire exactement faisait partie de la compétence d’un praticien, alors qu’aujourd’hui c’est instantané et gratuit. Cela a déplacé tout l’art vers l’interprétation, et cela a aussi supprimé un filtre, puisque n’importe qui peut désormais produire un thème correct sans comprendre d’où il vient. Deuxièmement, internet a permis à des lignées qui ne s’étaient jamais rencontrées de débattre en public, ce qui a mis au jour l’ampleur de leurs désaccords. Ces deux évolutions font des XXe et XXIe siècles une véritable période de l’histoire de cet art, et non un simple prolongement.

Ce que l’histoire peut établir, et ce qu’elle ne peut pas établir

Il importe d’être franc sur ce que l’histoire peut et ne peut pas établir ici. Les grands fondements calendaires et cosmologiques du système sont bien documentés : l’ancienneté du décompte Tronc-Rameau, la vision corrélative du monde sous les Han, les textes médiévaux et plus tardifs relèvent tous de faits attestés, examinés dans les histoires générales de la science et de la divination chinoises par des chercheurs tels que Joseph Needham, Ho Peng Yoke et Richard J. Smith. Ce que l’histoire ne peut établir, c’est la fiabilité de la méthode comme moyen de prédire une vie. L’attribution de la réforme à un seul homme nommé Xu Ziping relève elle-même davantage de la tradition que d’une biographie vérifiée, et l’affirmation selon laquelle un thème de naissance révèle le destin est affaire de croyance et non de fait démontré.

Un art interprétatif doté d’une histoire

Vue sous cet angle, l’histoire des Quatre Piliers se comprend au mieux comme l’histoire d’un art interprétatif. En un millénaire environ, une notation calendaire est devenue un système de symboles cosmologiques, un calcul fondé sur l’année a été réorganisé autour du jour, et un corpus épars de savoirs s’est consolidé en une discipline enseignable, avec ses classiques et ses lignées. Les pages suivantes décrivent comment cette discipline fonctionne concrètement, en commençant par la mécanique de construction d’un thème à partir d’une date et d’une heure de naissance. Le but, tout au long, est d’expliquer le système clairement et selon ses propres termes, tout en précisant que ses prétentions prédictives ne sont pas étayées par les données modernes.

Points clés

• Le BaZi s’est constitué au fil des siècles au lieu d’apparaître d’un seul tenant.

• Son socle est le cycle sexagésimal Tronc-Rameau, utilisé pour noter les jours depuis au moins les Shang.

• Lire le destin dans les cieux de la naissance est une idée ancienne et répandue, qui n’est pas propre à la Chine.

• Le calcul du destin chinois des origines ne prenait pas le jour de naissance comme point d’ancrage.

• Le changement décisif est attribué à Xu Ziping, sous les Song, qui plaça le pilier du jour au centre.

• Les textes Song et ultérieurs ont codifié la méthode réformée pour aboutir au système utilisé aujourd’hui.

• Le fondement calendaire est bien documenté ; les attributions précises sont moins sûres.

• Le sujet se comprend au mieux comme un art interprétatif doté d’une histoire retraçable.

Sources utilisées pour cet article : Joseph Needham, Science and Civilisation in China ; Ho Peng Yoke, Chinese Mathematical Astrology: Reaching Out to the Stars ; Richard J. Smith, Fortune-tellers and Philosophers: Divination in Traditional Chinese Society, ainsi que Mapping China and Managing the World, du même auteur ; David N. Keightley, Sources of Shang History ; ainsi que les textes classiques du BaZi cités plus haut (Sanming Tonghui, Yuanhai Ziping, Ditian Sui et Ziping Zhenquan), tels que les décrivent la littérature savante et les ouvrages de référence.