Origines et sens du Taiji

Un résultat mérite d’être signalé d’emblée, car il est peu connu et change la manière de lire la phrase source. Cette phrase n’est pas, en premier lieu, un énoncé sur le cosmos. C’est un énoncé sur un système divinatoire.

Les deux caractères

Le premier caractère est un mot courant signifiant « grand », « suprême » ou « extrême » au sens du plus haut degré. Il apparaît dans de nombreux composés où il fonctionne à peu près comme un préfixe superlatif.

Le second est plus intéressant. Son sens le plus anciennement attesté est architectural : le faîtage, la poutre au sommet d’un bâtiment à laquelle est suspendue la charpente du toit. Les dictionnaires anciens le glosent exactement ainsi. De ce sens concret, il s’étend à une extrémité ou à un point limite, puis à un pôle au sens géographique et plus tard magnétique, et enfin à une limite ou au degré le plus extrême de toute chose.

Deux conséquences en découlent. D’abord, le composé signifie la limite suprême, et c’est une métaphore spatiale et structurelle plutôt que généalogique. Ensuite, le mot ne porte aucune idée de fabrication ni d’engendrement. Un faîtage ne produit pas un toit : il est la pièce la plus haute d’une structure. C’est un meilleur guide pour comprendre le terme que la traduction « Faîte suprême », qui sonne comme un titre.

La phrase source

Le mot apparaît dans l’un des essais annexés au Livre des Mutations, dans un passage qui dit : les Mutations ont un taiji ; celui-ci engendre les deux modes ; les deux modes engendrent les quatre images ; les quatre images engendrent les huit trigrammes.

À lire attentivement, le sujet de la phrase est les Mutations — le système divinatoire, le livre, l’ensemble des figures. Les deux modes sont le trait brisé et le trait plein. Les quatre images sont les quatre combinaisons possibles de deux traits. Les huit trigrammes sont les huit figures de trois traits. Le passage décrit, dans l’ordre, comment les figures du système sont engendrées par dédoublements successifs, et le taiji est ce qui précède la première division en deux sortes de traits.

C’est la description d’un système formel, et non de l’origine du monde. La lecture cosmologique, où le taiji est l’état primordial de l’univers et les deux modes le yin et le yang comme principes cosmiques, en est un prolongement — un prolongement naturel, puisque les mêmes commentaires traitent ailleurs les figures comme un modèle du cosmos, mais un prolongement tout de même.

Le savoir explique une chose qui resterait autrement déroutante : pourquoi le terme est si peu défini. Le passage n’avait nul besoin de le définir, car dans son contexte immédiat il désigne simplement l’état indivis du système avant que soit tracée la première distinction.

Termes antérieurs et voisins

L’idée d’une unité première n’était pas nouvelle, et plusieurs autres termes remplissaient une fonction comparable avant que le taiji ne s’impose.

Un terme signifiant « le Grand Un » apparaît dans plusieurs textes anciens, notamment dans un résumé de l’enseignement de Laozi figurant dans l’un d’eux, et dans un passage cosmologique d’un autre où le Grand Un produit les deux modes — une formulation étonnamment proche de la phrase sur le taiji, et peut-être antérieure. Le même terme était aussi le nom d’une divinité et d’une étoile, et il reçut un culte impérial sous les Han, si bien qu’il portait un poids religieux que le taiji n’eut jamais.

Un manuscrit sur bambou exhumé d’une tombe du IVe siècle av. J.-C. contient une cosmogonie entièrement différente, où le Grand Un engendre l’eau, qui agit ensuite en retour sur lui. Ce texte était inconnu avant sa mise au jour, et il montre que la cosmogonie chinoise ancienne était plus variée que ne le laissent penser les formulations canoniques conservées. Quoi qu’il établisse par ailleurs, il ruine toute prétention à l’existence d’un récit chinois ancien unique des origines.

Deux autres termes doivent rester en vue. Le mot ordinairement traduit par « la Voie » remplit une grande part de la même fonction dans les textes taoïstes, et certains auteurs plus tardifs l’emploient indifféremment avec taiji. Et un terme signifiant « souffle primordial » ou « vapeur originelle » fournit à l’époque Han une description matérielle de l’état indifférencié, auquel de nombreux commentateurs identifièrent le taiji.

L’époque Han : lui donner un contenu

Les lettrés Han, qui construisaient les grands systèmes corrélatifs décrits ailleurs sur ce site, avaient besoin que l’état premier soit quelque chose de précis, et ils en firent généralement quelque chose de matériel.

La glose standard issue des Han, qui s’est maintenue pendant des siècles et reste l’explication la plus courante dans les ouvrages de référence chinois, veut que le taiji soit l’état antérieur à la séparation du ciel et de la terre, où le souffle primordial était mêlé et indivis. Dans cette lecture, c’est un état physique, non un principe : un plein homogène qui se différencie ensuite.

Cette lecture présente un net avantage. Elle fait de la séquence d’engendrement la description d’un processus, et elle s’accorde avec la préférence générale des Han pour les explications où tout est fait d’une même substance sous différents états. Elle a aussi un coût évident : elle fait du taiji une chose parmi les choses, ce que des philosophes ultérieurs jugèrent inacceptable.

Le tournant du IIIe siècle

Une lecture très différente apparut avec le commentateur dont l’œuvre sur le Livre des Mutations fit autorité. Soucieux de ne pas faire de l’ultime une entité, il identifia le taiji à ce qui n’est aucune chose particulière — à l’absence, ou au néant, entendu non comme pure nullité mais comme l’état inconditionné d’où naissent les choses conditionnées.

Ce geste eut une influence sans commune mesure avec la place qu’il occupe dans son commentaire. Il fixa les termes d’un débat qui dura mille ans, et c’est la raison pour laquelle les philosophes confucéens ultérieurs tenaient tant à nier que quoi que ce soit se trouve au-delà du taiji : ils résistaient à une lecture qui semblait placer un néant au-dessus de l’ordre naturel.

La réactivation des Song

Le terme devint central dans la philosophie chinoise au XIe siècle, grâce à un très court essai accompagnant un diagramme, qui s’ouvrait en rapportant le Sans-limite (Wuji) au taiji, puis exposait une séquence d’engendrement allant de ce couple au mouvement et au repos, au yin et au yang, aux Cinq Phases et à la naissance des choses.

L’interprétation ultérieure dominante, devenue orthodoxie d’État, fit du taiji le principe, ou l’ordre cohérent — ni une substance, ni un état, ni un être, mais l’ordre intelligible que manifeste la force matérielle. Dans cette conception, le taiji n’est antérieur à rien dans le temps. Il est ce qui fait du processus le type de processus qu’il est, et il est pleinement présent en chaque chose comme dans le tout.

C’est une position véritablement subtile, qui mérite l’attention. Elle a aussi suscité la célèbre controverse sur la question de savoir si le terme de Sans-limite devait seulement être placé en tête, puisqu’un Sans-limite antérieur semble impliquer quelque chose d’extérieur à l’ordre du principe, et l’une des parties soutenait que la formule était un emprunt taoïste sans légitimité dans le canon confucéen.

Ce que le terme ne signifie pas

Quatre lectures sont courantes, et aucune ne peut s’appuyer sur les sources.

Ce n’est pas un créateur. Rien, dans aucune des formulations classiques ou Song, ne le décrit comme ayant une intention, choisissant ou fabriquant. La relation entre le taiji et les choses qui suivent est décrite avec des mots d’engendrement et de division, non d’artisanat.

Ce n’est pas une substance ni une forme d’énergie. La lecture matérielle des Han s’en approche le plus, mais même là il s’agit d’un état de la vapeur plutôt que d’une force, et la lecture ultérieure dominante nie explicitement qu’il soit une substance.

Ce n’est pas le diagramme. Le cercle aux deux moitiés imbriquées qu’on appelle aujourd’hui le diagramme du Taiji apparaît bien plus tard, et rien dans la phrase classique ne décrit un symbole.

Et ce n’est pas, dans les sources classiques, une étape de la pratique. Cet usage est réel, mais il relève de l’alchimie interne, où le terme désigne un moment d’un processus physiologique. C’est un emprunt technique plus tardif.

Comment lire un passage qui l’emploie

Parce que le mot porte plusieurs charges, une méthode pratique est utile.

Identifiez la littérature. Dans un commentaire du Livre des Mutations, il désigne probablement l’état indivis du système ou du cosmos. Dans la philosophie des Song, il désigne probablement le principe. Dans un texte alchimique, il nomme probablement une étape. Dans un manuel d’arts martiaux, il est probablement employé pour ses résonances plutôt que comme terme technique.

Demandez-vous ensuite si le passage le traite comme antérieur dans le temps ou antérieur dans l’ordre logique. C’est la question qui, le plus souvent, distingue une école d’une autre, et les auteurs ne le précisent souvent pas.

Enfin, remarquez si le Sans-limite est mentionné. S’il l’est, le passage prend part au débat des Song, qu’il le dise ou non.

Points clés

• Les caractères signifient « suprême » et « faîtage » ou « pôle », ce qui donne la métaphore structurelle d’un état limite plutôt que d’une source ou d’un artisan.
• La phrase source décrit comment les figures d’un système divinatoire sont engendrées par dédoublement ; la lecture cosmologique est un prolongement ultérieur.
• D’autres termes, notamment celui qui signifie « le Grand Un », remplissaient plus tôt une fonction semblable et portaient un poids religieux que le taiji n’avait pas.
• Les commentateurs Han en firent un état matériel : le souffle primordial indivis d’avant la séparation du ciel et de la terre.
• Une lecture du IIIe siècle l’identifia à l’inconditionné, ouvrant un millénaire de débat sur la question de savoir si quelque chose se trouve au-delà.
• L’orthodoxie des Song y vit le principe plutôt qu’une substance, pleinement présent en chaque chose et non antérieur dans le temps.