Le Taiji et la pratique martiale interne

Cette page pose une question précise : la philosophie explique-t-elle réellement le mouvement ? La réponse est nuancée et mérite d’être examinée en détail. Certaines correspondances sont réelles et opèrent dans la pratique. D’autres sont des ajustements numérologiques appliqués après coup à un art qui existait déjà. Distinguer les unes des autres est utile, que vous pratiquiez ou non, et c’est le genre de distinction qu’on demande rarement aux enseignants de faire.

Quand le nom fut adopté

L’art ne s’est pas toujours appelé ainsi. Les traditions de boxe dont il est issu portaient d’autres noms — des noms descriptifs évoquant un mouvement souple et continu, de longs enchaînements, ou un ensemble de treize éléments fondamentaux. Le terme taiji ne lui a été attaché que relativement tard, au XIXe siècle.

Ce qui s’est produit alors est assez clair dans les grandes lignes. Un ensemble de courts textes théoriques fut compilé et diffusé sous forme manuscrite, l’un d’eux étant attribué à une figure antérieure dont le lien historique avec ce matériau est contesté. Ces textes inscrivent explicitement l’art dans le vocabulaire de la cosmologie des Song, et les premières lignes du plus connu d’entre eux paraphrasent directement le schéma cosmologique, décrivant le Taiji comme né du Sans-limite (Wuji) et comme la mère du yin et du yang.

Peu après, l’art passa d’un cadre rural à la capitale, gagna des élèves citadins et issus de l’élite, et fut enseigné sous une forme qui mettait autant l’accent sur la santé et la culture de soi que sur le combat. Au début du XXe siècle, alors que les arts martiaux étaient systématisés et promus comme culture nationale, le cadrage philosophique devint la norme.

La séquence est donc la suivante : une pratique martiale existante, puis une littérature théorique qui lui applique un vocabulaire cosmologique, puis une large diffusion sous le nouveau nom. Les récits qui inversent cet ordre — présentant l’art comme la réalisation physique d’une philosophie ancienne — prennent l’histoire à rebours.

Ce qu’affirment les classiques

Les courts textes théoriques méritent d’être lus, et ils sont assez brefs pour se lire en une soirée. Ils formulent un ensemble d’affirmations précises, pour la plupart techniques plutôt que mystiques.

Le mouvement doit être continu, sans rupture entre une action et la suivante. Le poids et l’intention doivent être répartis inégalement plutôt que partagés à parts égales, et le défaut qui consiste à s’engager également des deux côtés est nommé et dénoncé à maintes reprises. Là où l’adversaire presse, il faut être vide ; là où il est vide, il faut être présent. Il faut abandonner sa propre initiative et suivre l’autre. La force doit être conduite dans le vide, de sorte qu’elle ne trouve rien contre quoi s’exercer. Une petite force correctement appliquée peut en détourner une grande. C’est l’intention, et non l’effort musculaire, qui doit gouverner le mouvement.

Ce sont des instructions sur la manière de se mouvoir et de répondre. Le langage cosmologique les entoure, mais leur contenu est technique.

Les correspondances qui opèrent réellement

Quatre liens entre la philosophie et la pratique sont substantiels, au sens où le concept change ce que fait le pratiquant.

Le plein et le vide. L’exigence que le poids et l’engagement soient inégaux, et que cette inégalité se déplace continuellement, se décrit directement comme la relation de deux aspects complémentaires en alternance constante. Le défaut du poids égal des deux côtés est exactement la division statique que la frontière courbe du diagramme est conçue pour nier. Ce n’est pas une métaphore : c’est la même structure appliquée à un corps.

Le retournement à l’extrême. L’instruction de céder lorsqu’on est pressé et d’arriver lorsque l’adversaire est engagé applique le principe selon lequel un maximum est un point de bascule. Le pratiquant qui le comprend fait autre chose que simplement reculer.

Agir sans forcer. L’instruction d’abandonner son propre plan pour suivre le mouvement de l’autre est le cas corporel de la recommandation de ne pas forcer. Elle se prête remarquablement bien à l’entraînement physique, car dans le travail à deux on sent immédiatement si l’on s’oppose ou si l’on suit — chose rare en ce domaine : une affirmation philosophique assortie d’un retour proprioceptif direct.

La continuité. L’exigence que le mouvement ne se rompe pas, et que le corps entier participe à chaque action, correspond à la description d’un processus sans étapes discrètes. Que la cosmologie soit vraie ou non, l’instruction est cohérente et produit une différence reconnaissable dans le mouvement.

Les correspondances décoratives

D’autres sont numérologiques, et il vaut la peine d’être franc à leur sujet.

Le schéma classique présente les éléments fondamentaux de l’art comme huit méthodes de main et cinq directions de pas, et fait correspondre les huit aux huit trigrammes et les cinq aux Cinq Phases. Cette correspondance est nette et facile à retenir, et presque certainement rétrospective. Les techniques n’ont pas été dérivées des trigrammes : un ensemble de techniques qui se trouvait compter huit éléments a été apparié à un schéma qui en comptait huit. Là où les sources attribuent tel trigramme à telle technique, elles ne s’accordent pas toujours entre elles, ce qui est bien ce qu’on attend d’un ajustement plutôt que d’une dérivation.

De même, les correspondances entre postures et directions, entre mouvements et saisons, entre enchaînements et cycles d’hexagrammes sont des cadres superposés à la pratique. Ils peuvent servir d’aide-mémoire et de vocabulaire commun entre maître et élève. Ils n’expliquent pas pourquoi une technique fonctionne.

Le schéma général mérite d’être nommé, car il se retrouve dans toutes les traditions techniques chinoises. Une pratique acquiert prestige et respectabilité intellectuelle en recevant un fondement cosmologique, et ce fondement est construit une fois la pratique établie. Le reconnaître n’est pas démystifier. La pratique peut être excellente et la philosophie intéressante ; simplement, elles ne sont pas liées comme la prémisse et la conclusion.

Le problème de la reconstruction après coup

L’évaluation de ces affirmations se heurte à une difficulté particulière, qu’il faut énoncer.

Parce que le vocabulaire cosmologique est extrêmement souple, presque n’importe quelle instruction physique peut s’y exprimer après coup. Un mouvement peut être dit yang parce qu’il se déploie, ou yin parce que l’attention se rassemble. Les deux descriptions sont disponibles, et le fait qu’elles le soient toutes deux signifie qu’aucune n’est contrainte par le mouvement. C’est le même travers que celui décrit dans la page consacrée à l’attribution du yin et du yang : lorsque l’axe de comparaison est choisi après la réponse souhaitée, l’attribution n’apporte aucune information.

Le test pratique consiste à se demander si l’affirmation philosophique fait une différence. Si l’on retirait le vocabulaire, l’instruction changerait-elle ? Parfois oui : la règle contre le poids égal est une contrainte réelle qui exclut des erreurs réelles. Parfois non : dire qu’une posture correspond à tel trigramme ne vous dit de rien faire différemment.

Ce qui est réellement enseigné

Dans un cours véritable, la plus grande part du temps est consacrée à des choses qui n’ont rien de philosophique.

L’alignement structurel et le relâchement des tensions musculaires inutiles. Le transfert du poids et la capacité de se tenir debout et de pivoter sans s’affaisser ni se raidir. Le mouvement coordonné du corps entier, en général spiralé plutôt que linéaire. Des enchaînements appris et affinés sur de longues périodes. Des exercices à deux, où chacun maintient le contact et cherche à sentir l’équilibre et l’engagement de l’autre. Et, dans les écoles qui l’ont conservé, le travail d’application.

Le vocabulaire philosophique fonctionne surtout comme un outil pédagogique et comme un raccourci entre personnes qui partagent déjà la pratique. C’est un rôle légitime et utile, et différent de celui de fondement de l’art.

La section de ce site consacrée aux arts martiaux traite longuement de l’art lui-même, de ses lignées et de sa pratique. Cette page ne porte que sur la relation entre le nom et le concept.

La tension que masque le nom

Un dernier point a sa place ici, car le cadrage philosophique tend à l’occulter.

L’art est aujourd’hui pratiqué très majoritairement pour la santé, et sous cette forme c’est un exercice lent, doux pour les articulations et exigeant en coordination, appuyé par un important corpus de recherches, notamment sur l’équilibre des personnes âgées. C’est aussi, par ses origines et dans certaines lignées qui subsistent, un art de combat doté d’une doctrine tactique précise. Ces deux finalités ont des exigences différentes, et un entraînement qui sert bien l’une peut mal servir l’autre.

Le langage cosmologique peut masquer cette tension, car il décrit l’une et l’autre à un niveau d’abstraction où la différence disparaît. Le pratiquant a tout intérêt à savoir laquelle des deux un cours donné entraîne réellement.

Comment évaluer une affirmation philosophique

Quatre questions sont utiles lorsqu’un enseignant ou un livre avance une affirmation conceptuelle sur l’art.

Cela change-t-il ce que je fais ? Une affirmation qui modifie la pratique fait un vrai travail ; une affirmation qui ne fait qu’étiqueter la pratique est décorative.

Est-elle réfutable au sein de la pratique ? La règle contre le poids égal se vérifie en se faisant pousser. Une correspondance entre une posture et un trigramme ne se vérifie pas du tout.

La source distingue-t-elle l’histoire du récit de lignée ? Les enseignants qui disent clairement que le nom date du XIXe siècle, et que les récits de lignée sont traditionnels plutôt que documentés, sont généralement fiables sur d’autres points aussi.

Enfin, le vocabulaire se substitue-t-il à l’instruction ? Si la réponse à une question technique est une formule cosmologique, aucune réponse n’a été donnée.

Points clés

• L’art portait d’autres noms avant le XIXe siècle, époque où un ensemble de textes théoriques appliqua un vocabulaire cosmologique à une pratique existante.
• Les classiques théoriques sont pour l’essentiel techniques : continuité, poids inégal, céder là où l’on est pressé, suivre plutôt que s’opposer, l’intention plutôt que la force.
• Quatre correspondances opèrent réellement : le plein et le vide, le retournement à l’extrême, le fait de ne pas forcer, et la continuité.
• La mise en correspondance de huit méthodes de main avec les huit trigrammes et de cinq pas avec les Cinq Phases est un ajustement numérologique rétrospectif, non une dérivation.
• Le vocabulaire est assez souple pour décrire après coup n’importe quel mouvement ; le test d’une affirmation est donc de savoir si elle change ce que vous faites.
• Le cadrage philosophique peut masquer la tension réelle entre l’entraînement pour la santé et l’entraînement pour le combat.