Le Taiji dans la pensée néo-confucéenne et taoïste

Cette page explique à quoi le terme servait dans chaque tradition, ce que chacune a construit avec lui, en quoi les deux usages diffèrent par leur direction, et comment reconnaître, en quelques phrases, le sens qu’emploie un texte.

Pourquoi le terme a fini dans deux traditions

Le mot provient d’un commentaire annexé au Livre des Mutations, qui était un classique de la tradition d’État et lettrée plutôt qu’une écriture taoïste. Son foyer était donc confucéen. Mais il nommait quelque chose d’indifférencié et de premier, soit exactement le genre de chose pour laquelle la cosmologie et la culture de soi taoïstes avaient toujours eu besoin d’un mot.

Il y a aussi un hasard historique. L’essai et le diagramme qui rendirent le terme central furent produits au XIe siècle par un penseur confucéen, mais la forme même du diagramme appartient à une tradition de tableaux cosmologiques élaborés en grande partie par des taoïstes, et un long débat, commencé en Chine il y a plusieurs siècles, porte sur la question de savoir si son tableau fut adapté d’un diagramme taoïste existant. La question n’est pas tranchée. Ce qui ne fait pas de doute, c’est que ces matériaux circulaient dans les deux mondes.

Le problème qu’il devait résoudre pour les confucéens

Pour comprendre pourquoi les penseurs Song attachaient tant d’importance à une seule proposition, il faut savoir à quoi ils se heurtaient.

La métaphysique bouddhique dominait depuis des siècles la vie intellectuelle chinoise et proposait une conception raffinée selon laquelle les phénomènes sont dépourvus d’existence propre. Les lettrés confucéens la jugeaient inacceptable, non d’abord pour des raisons abstraites, mais parce que tout leur programme reposait sur la réalité du monde : les relations familiales, l’obligation rituelle, la charge publique et la culture morale exigent que les choses ordinaires et les devoirs ordinaires comptent.

Il leur fallait donc une conception du réel qui fonde le monde sur un ultime sans faire de cet ultime un esprit, un dieu ou un vide. Un terme issu de leur propre canon, désignant une limite ultime qui n’est ni un être ni une absence, était précisément l’outil requis.

Le Taiji comme principe

L’interprétation devenue orthodoxe identifia le taiji au principe (li) — la cohérence intelligible que manifestent les choses. Ni une substance, ni un état de la matière, ni un agent : l’ordre qui fait de chaque chose le type de chose qu’elle est.

Trois traits de cette conception méritent d’être bien saisis.

Il n’est pas antérieur dans le temps. Le principe n’existe pas d’abord pour se réaliser ensuite. Il n’y a pas eu de moment où le principe était seul.

Il est pleinement présent en chaque chose, et non réparti entre les choses. La formule classique veut que le principe soit un et ses particularisations multiples, et les images favorites sont celles d’une lune unique reflétée dans mille cours d’eau, ou du même ordre visible dans chaque partie d’un tout. Chaque chose possède le taiji entier ; elle n’en possède pas un fragment.

Il est inséparable de la force matérielle. L’autre terme fondamental de cette philosophie désigne l’étoffe et l’énergie dont les choses sont faites, qui se meut et se condense. Le principe sans la force matérielle ne serait nulle part ; la force matérielle sans le principe serait inintelligible. Les deux se distinguent dans l’analyse et ne se trouvent jamais séparés.

Pourquoi cela importait pour l’éthique

Cette métaphysique n’était pas un exercice gratuit, et ce qu’elle apportait est ce qui justifia six siècles d’étude.

Si le principe est pleinement présent en chaque chose, il l’est en chaque personne, et la nature d’une personne n’est pas un ajout à l’ordre naturel, mais cet ordre dans un cas particulier. La tradition en tira sa thèse éthique centrale : la nature humaine est en continuité avec la cohérence des choses, si bien que la culture morale n’est pas l’imposition d’une norme extérieure, mais la clarification de ce que l’on est déjà. L’échec s’explique par l’obscurcissement — une force matérielle trouble, l’habitude, les circonstances — plutôt que par un défaut de la nature.

Cela fournissait aussi une justification à l’investigation. Si le même principe est présent partout, examiner attentivement quoi que ce soit contribue à se comprendre soi-même et à comprendre ses obligations. Le programme d’extension du savoir par l’attention aux choses particulières découle directement de la cosmologie.

Des penseurs ultérieurs déplacèrent l’accent, soutenant que le principe se trouve dans l’esprit plutôt qu’il ne se cherche dans les choses extérieures, ce qui produisit une division interne majeure. Mais la prémisse commune restait celle qui vient d’être décrite.

L’usage taoïste : le Taiji comme étape

Les écrits taoïstes emploient le terme de façon tout autre. Dans les passages cosmologiques, il désigne une phase d’une séquence ; dans l’alchimie interne, il désigne un état à atteindre ou à retrouver.

La structure se voit le plus aisément à travers le couple de termes ordinairement rendus par « Ciel antérieur » et « Ciel postérieur ». L’état antérieur est l’état indifférencié d’avant la division ; l’état postérieur est l’état différencié que l’on habite effectivement. La vie ordinaire va de l’antérieur au postérieur : le don originel se différencie, se disperse et se dépense. La culture de soi est décrite comme le parcours de la séquence en sens inverse.

C’est là la différence décisive, et elle s’énonce facilement. La philosophie confucéenne lit le schéma cosmologique à l’endroit, pour expliquer le monde. L’alchimie interne le lit à rebours, pour y retourner. Une formule des écrits alchimiques le dit sans détour : suivre la séquence produit un être humain, l’inverser produit un immortel.

Le Taiji dans l’alchimie interne

Au sein de ce retournement, le terme marque un point précis, et les étapes de la pratique sont disposées en regard de la séquence cosmologique.

Le schéma publié de l’alchimie interne procède en raffinant une chose en une autre, puis enfin en vide, et les étapes sont rapportées à la descente depuis un état indifférencié, à travers les deux forces, jusqu’à la multiplicité des choses. Remonter, c’est rassembler ce qui s’est dispersé, réunir ce qui s’est divisé, et parvenir enfin à l’état antérieur à la division. Le terme désignant le Sans-limite nomme le terme de cette ascension ; le terme taiji nomme l’étape juste au-dessous, où la division ne s’est pas encore produite mais où la capacité de se diviser est présente.

Deux mises en garde ont leur place ici. D’abord, il s’agit d’un vocabulaire technique propre à une pratique, et les étapes nommées ne sont pas observables par un lecteur : les textes sont une notation, non une description. Ensuite, les différentes lignées emploient les termes différemment, et même un texte isolé n’est pas toujours cohérent. L’approche raisonnable consiste à traiter l’usage de chaque ouvrage comme sa propre convention.

La direction des deux projets

Mettre les deux côte à côte éclaire l’un et l’autre.

Le projet confucéen est tourné vers l’extérieur et vers la société. Son but est de bien agir dans une famille, une communauté et une charge, et sa cosmologie existe pour montrer qu’une telle action est fondée dans la nature des choses. Il lit la séquence d’engendrement comme une explication et accepte le monde différencié comme le lieu où la vie doit être vécue.

Le projet alchimique est tourné vers l’intérieur et vers l’individu. Son but est une transformation du pratiquant, et sa cosmologie existe comme carte du chemin du retour. Il traite l’état différencié comme un épuisement à inverser.

Tous deux utilisent le même schéma. L’un prend la flèche comme descriptive ; l’autre la prend comme une route à parcourir délibérément à contresens. Presque toutes les contradictions apparentes entre un passage néo-confucéen et un passage alchimique sur le taiji se ramènent à cela.

Emprunts croisés

Les échanges entre les deux furent intenses et allèrent dans les deux sens, ce qui mérite d’être dit, car les récits polémiques des deux bords le nient.

La philosophie confucéenne emprunta la forme du diagramme, probablement une partie de son contenu, le vocabulaire des états antérieur et postérieur, et une bonne part du langage de la quiétude et de l’assise silencieuse. Les écrits taoïstes empruntèrent le terme de principe, le vocabulaire de la nature et du don originel, et le cadre moral qui apparaît dans les textes de culture de soi plus tardifs. Aucune des deux traditions n’en reconnut grand-chose à l’époque, et chacune accusa l’autre d’emprunter.

Pour le lecteur, la conséquence pratique est qu’un vocabulaire commun renseigne très peu sur l’appartenance. Ce qui renseigne, c’est le but du passage.

Comment reconnaître le sens employé

Quelques signaux tranchent rapidement la question.

Si le passage parle du principe et de la force matérielle, de la nature humaine, de l’investigation des choses, ou de la sincérité et de la révérence, il est néo-confucéen, et taiji signifie le principe.

S’il parle de plomb et de mercure, des trigrammes de l’eau et du feu, des temps de chauffe, des états antérieur et postérieur, ou du raffinement d’une substance en une autre, il est alchimique, et taiji nomme une étape.

S’il parle du plein et du vide, d’ouverture et de fermeture, ou du mouvement de la taille, c’est un texte d’arts martiaux qui emploie le terme pour ses résonances.

Et si le passage débat de la question de savoir si le mot désignant le Sans-limite doit seulement précéder le terme, il prend part à la controverse des Song décrite dans la page sur la cosmologie.

Points clés

• Le terme vient d’un classique confucéen, mais il nommait quelque chose dont la cosmologie taoïste avait aussi besoin, si bien que les deux traditions l’ont revendiqué.
• Les confucéens des Song avaient besoin d’un ultime qui ne soit ni esprit, ni dieu, ni vide, pour répondre aux conceptions bouddhiques selon lesquelles les phénomènes sont dépourvus d’existence propre.
• La lecture orthodoxe fait du taiji le principe : non antérieur dans le temps, pleinement présent en chaque chose, et jamais séparé de la force matérielle.
• L’apport éthique est que la nature humaine est en continuité avec la cohérence des choses, si bien que la culture de soi clarifie au lieu d’imposer.
• L’alchimie interne taoïste lit la même séquence cosmologique à rebours, comme un chemin à reparcourir, le taiji y nommant une étape du parcours.
• Un vocabulaire commun n’indique rien sur l’appartenance ; le but d’un passage indique tout.