Les divinités du mont Wudang : Zhenwu et sa cour sacrée

Zhenwu est la montagne

La divinité principale du Wudang est Zhenwu, le Guerrier parfait, largement appelé aussi le Suprême Empereur du Ciel obscur. C’est une divinité martiale du nord, investie d’une autorité sur l’exorcisme et la soumission des forces néfastes, et la montagne lui appartient au sens fort : on la considère comme le lieu où il s’est cultivé et a atteint l’accomplissement, et tout le paysage bâti s’organise autour de ce récit.

Une précision mérite d’être faite d’emblée. Son caractère martial est cosmologique avant d’être athlétique. Il soumet des démons, non des adversaires. L’association du Wudang à des traditions de combat particulières est bien plus tardive que le dieu comme que l’importance religieuse de la montagne ; mieux vaut comprendre le Wudang comme un site religieux auquel s’est attachée une scène martiale, plutôt que l’inverse.

De Xuanwu à Zhenwu

Il n’a pas commencé comme une personne. Il fut d’abord Xuanwu, le Guerrier obscur, emblème du quartier nord du ciel — l’un des quatre animaux directionnels et astraux, aux côtés du dragon de l’est, du tigre de l’ouest et de l’oiseau du sud. Voilà pourquoi le signe décisif de ses représentations est une tortue enlacée par un serpent à ses pieds. Ces animaux ne sont pas une décoration symbolique ajoutée après coup : ils sont ce qu’il était à l’origine.

Le changement de nom eut lieu sous les Song, et sa raison est administrative plutôt que théologique : le caractère xuan devint tabou parce qu’il figurait dans le nom d’un ancêtre impérial, et la divinité fut donc rebaptisée. De petits faits administratifs de ce genre expliquent une part étonnante de la religion chinoise.

Sa biographie princière — un fils de roi qui renonce à la succession, se cultive des décennies sur cette montagne et atteint la transcendance sur une terrasse de falaise — est bien postérieure à l’emblème, et elle s’est enrichie à mesure que le culte gagnait en importance politique. Le mouvement est donc l’inverse de ce que supposent généralement les visiteurs. Ce n’est pas une personne devenue symbole ; c’est un symbole qui a acquis une histoire de vie.

Le reconnaître

Son iconographie est assez constante pour être réellement utile. On le représente d’ordinaire en robe sombre, assis et de face, souvent pieds nus et les cheveux dénoués plutôt qu’attachés — signe délibéré d’un pratiquant de la cultivation plutôt que d’un fonctionnaire. Il porte souvent une épée, tantôt en main, tantôt dressée devant lui.

La tortue et le serpent à ses pieds sont l’indice fiable. D’autres divinités martiales en robe sombre existent ; le couple enlacé, non. Lorsque la statue est lourdement dorée ou que ses pieds sont cachés par des offrandes d’étoffe, cherchez plutôt les figures du général et du garde décrites plus bas, ainsi que le nom de la salle.

Les images juvéniles sont aussi fréquentes et le montrent en prince avant l’accomplissement. Le site de la Pente du Prince, sur la montée, est consacré à cette étape du récit, et le passage d’une image jeune à une image mûre marque un changement de chapitre, non un autre dieu.

Les assistants

Zhenwu est rarement seul, et les figures qui l’entourent sont porteuses d’information.

Juste à ses côtés se trouvent généralement un garçon et une fille, l’un tenant un sceau, l’autre une bannière — les assistants habituels d’une divinité habilitée à donner des ordres, puisque c’est le sceau qui rend un document valide. Au-delà se tiennent des maréchaux en armure, officiers martiaux sous son commandement. Dans certaines salles, la tortue et le serpent apparaissent aussi sous la forme de deux généraux humains distincts : c’est le même couple, promu d’attributs au rang de personnel.

À l’entrée de nombreux temples de la montagne se dresse un gardien farouche au visage rouge, chargé d’arrêter ce qui ne doit pas entrer. Il appartient au seuil plutôt qu’à la salle principale, et sa férocité est fonctionnelle.

Le programme de Yongle et ses raisons

Le rang de Zhenwu s’éleva régulièrement sous les Song et les Yuan, mais l’événement décisif fut le programme de construction des Ming lancé en 1412 sous l’empereur Yongle. Il dura une dizaine d’années. Les sources de l’époque évoquent quelque trois cent mille soldats, artisans et travailleurs réquisitionnés, et il laissa ce que la tradition résume par « neuf palais et huit temples ». La cour ordonna de ne pas modifier le terrain : les bâtiments furent donc ajustés au relief tel qu’il était. La montagne reçut un titre qui la plaçait au-dessus des cinq monts sacrés traditionnels.

La raison est politique et mérite d’être dite clairement. Yongle avait pris le trône à son neveu. Un souverain dans cette position a besoin de plus qu’un succès militaire : il lui faut démontrer publiquement que le Ciel l’approuve. Bâtir la montagne du dieu du nord — la direction d’où il avait lancé sa campagne — fut cette démonstration, faite dans la pierre et à un coût colossal. La montagne est un document politique, et les stèles impériales en sont l’argument gravé, dates à l’appui.

Les autres divinités de la montagne

Le Wudang appartient à Zhenwu, mais pas à lui seul, et un temple complet requiert toute la hiérarchie.

Les Trois Purs ont leur salle dans les grands ensembles, en tant que plus hautes manifestations du Tao, et l’Empereur de Jade y est présent comme détenteur du pouvoir exécutif. Les parents de Zhenwu ont leur propre salle, ce qui est inhabituel et montre à quel point sa biographie princière a été assimilée : la famille d’un dieu doté d’une histoire de vie doit, elle aussi, être logée.

On trouve encore les divinités que tout grand temple accueille : celles de la richesse, de la médecine, des lettres, le département du tonnerre, et la forme taoïste de la divinité compatissante, que la pratique populaire ne distingue souvent pas de son équivalent bouddhique. Le puits où l’on meule l’aiguille, sur la montée, commémore une rencontre du récit de Zhenwu lui-même : une femme qui meulait patiemment une aiguille de fer enseigna la persévérance au prince découragé — un lieu rattaché à un moment du récit plutôt qu’à la fonction d’une divinité.

Zhang Sanfeng est lui aussi vénéré ici, et la position honnête est que son historicité reste incertaine. La tradition le tient pour un être parfait ; Yongle le chercha sans le trouver et fit bâtir un temple en son honneur. L’intérêt impérial et la construction sont documentés. L’homme ne l’est pas.

Pourquoi cette montagne a été choisie

Le lien entre Zhenwu et le Wudang semble aller de soi une fois établi, mais il fallut à l’époque le justifier, et les explications avancées en disent long sur le fonctionnement de la géographie sacrée en Chine.

Le point de départ est directionnel. Zhenwu gouverne le nord, et dans ce système le nord n’est pas un simple point cardinal. Il porte l’eau, l’hiver, l’obscurité, la couleur noire et le commencement des cycles. Un dieu du nord a donc besoin d’un lien avec le nord, or le Wudang ne se trouve pas dans le nord de la Chine : il est au centre, dans le nord-ouest du Hubei. La difficulté est réelle, et la tradition l’a résolue comme on résout d’ordinaire ce genre de problème : en déplaçant l’accent. Le Wudang fut présenté comme le lieu où le dieu s’était cultivé et avait accompli son ascension, non comme son siège administratif, et un lieu de cultivation peut se trouver partout où la cultivation est possible.

Le deuxième argument était topographique. Le Wudang possède les traits qu’une montagne doit réunir pour être lue comme un lieu de pratique : un sommet bien défini, des falaises creusées de grottes, une eau qui ne tarit pas, et un dénivelé suffisant pour que la montée soit elle-même un processus. La géographie religieuse chinoise tient ces traits pour significatifs et non fortuits. Une grotte n’est pas un simple trou dans la roche : c’est l’intérieur de la montagne, et c’est à l’intérieur de la montagne que la transformation est censée advenir. Le Wudang a des grottes difficiles d’accès, exactement ce qu’exigeait le récit.

Le troisième argument était le nom, et ici tradition et sources se séparent. Une explication très répandue lit les caractères du nom de la montagne comme signifiant qu’aucune arme autre que celle de Zhenwu ne pouvait égaler ce lieu. La glose est séduisante, et il s’agit presque certainement d’une relecture tardive d’un nom plus ancien dont le sens premier est perdu. C’est la norme : en Chine, les noms de lieux sont souvent réinterprétés pour correspondre à ce que le lieu est devenu, puis la réinterprétation est répétée jusqu’à passer pour une étymologie.

La quatrième raison est politique, et c’est sans doute la décisive. Une dynastie qui avait besoin d’un dieu du nord avait intérêt à placer son site principal dans un lieu qu’elle contrôlait et qui n’était pas déjà occupé par une institution plus ancienne et puissante par elle-même. Le Wudang avait une véritable tradition de pratique, ce qui rendait le choix crédible, mais ne faisait pas partie des cinq monts canoniques, avec leurs propres protocoles impériaux. On pouvait le développer à une échelle nouvelle sans hériter des arrangements de personne, et c’est exactement ce que fit le programme de Yongle.

Il en résulte un site où dieu et lieu sont exceptionnellement fondus. Dans la plupart des montagnes sacrées, les divinités sont diverses et la montagne sert de cadre. Ici, la montagne est la biographie d’une seule figure : la montée passe par des lieux associés à son entraînement, à ses défaillances et à sa réussite finale, et le sommet achève cette séquence. Que l’on trouve ou non le récit historiquement convaincant, la montagne a été bâtie pour être parcourue comme un argument, et elle se lit encore ainsi.

Légende et archives

Sur cette montagne, les deux registres sont faciles à distinguer, ce qui en fait un bon terrain d’exercice.

Documentés : le programme des Ming et ses dates, les titres impériaux, les stèles avec leurs inscriptions et leurs années, l’histoire administrative, le déplacement au XXe siècle du palais Yuzhen au-dessus des eaux montantes du réservoir, et l’inscription en 1994 de l’ensemble des bâtiments anciens sur la liste du patrimoine mondial. La pierre datée est la source la plus sûre de la montagne — plus que les bâtiments, qui ont brûlé et ont été reconstruits, et bien plus que les panneaux d’interprétation.

Légende : le prince, le renoncement, les années de cultivation, l’aiguille, l’accomplissement sur la falaise. C’est de l’hagiographie, présentée ici comme telle, et elle mérite d’être prise au sérieux comme témoignage de ce que la tradition valorisait : la persévérance plus que le talent, le retrait plus que la succession.

Points clés

• Le Wudang est une montagne consacrée à un seul dieu. Sa divinité principale est Zhenwu, aussi appelé Suprême Empereur du Ciel obscur.
• Son caractère martial est cosmologique, non athlétique : il soumet des démons, non des adversaires. Le lien avec les arts martiaux est bien plus tardif.
• Il fut d’abord Xuanwu, emblème directionnel du nord. La tortue et le serpent à ses pieds sont ce qu’il était à l’origine.
• Le changement de nom eut lieu sous les Song, le caractère xuan étant devenu tabou à cause du nom d’un ancêtre impérial.
• Sa biographie princière est bien postérieure à l’emblème : un symbole qui a acquis une histoire de vie, non une personne devenue symbole.
• On le reconnaît à sa robe sombre, ses pieds nus, ses cheveux dénoués, parfois une épée, et surtout à la tortue et au serpent enlacés.
• Ses assistants sont un garçon et une fille portant sceau et bannière, ainsi que des maréchaux en armure ; la tortue et le serpent apparaissent parfois en généraux humains.
• Le programme Ming commença en 1412, dura une dizaine d’années, mobilisa quelque trois cent mille travailleurs et laissa neuf palais et huit temples. Le terrain ne devait pas être modifié.
• Yongle ayant pris le trône par la force, bâtir la montagne du dieu du nord était une démonstration publique de l’approbation céleste.
• La montagne abrite aussi les Trois Purs, l’Empereur de Jade, les parents de Zhenwu et les divinités fonctionnelles habituelles.
• Zhang Sanfeng y est vénéré, mais son historicité est incertaine : l’intérêt impérial et la construction sont documentés, l’homme ne l’est pas.
• Les stèles datées sont la meilleure source de la montagne. Le prince, l’aiguille et l’accomplissement relèvent de l’hagiographie.