Le mont Tai : la première montagne sacrée de l’État chinois

Une montagne d’État, non une montagne taoïste

Le mont Tai est le membre oriental des cinq grands monts, les montagnes qui marquent les directions cardinales de l’empire. Ce système est une institution d’État, antérieure de plusieurs siècles au taoïsme organisé. Sa finalité était le sacrifice impérial : l’empereur, responsable de la relation entre le monde humain et le Ciel, présentait des offrandes sur des sommets désignés.

Parmi les cinq, le Tai occupe le premier rang. La raison en est l’est : la direction du lever du soleil, du printemps, du commencement et de la croissance dans le système classique des correspondances. Une montagne à l’est est le lieu où les choses commencent, ce qui en faisait le site naturel des rites impériaux les plus lourds de conséquences.

Le taoïsme est arrivé plus tard et s’y est inséré, comme partout. Ce que l’on voit aujourd’hui sur la montagne est une institution d’État sur laquelle se superposent la religion taoïste, des traces bouddhiques, des commémorations confucéennes et un très ancien pèlerinage populaire. Tenir l’une de ces couches pour le vrai sens de la montagne, c’est se tromper.

Les sacrifices impériaux

Les rites accomplis ici furent les cérémonies les plus chargées politiquement de l’histoire chinoise. Ils comportaient des offrandes au Ciel au sommet et à la Terre au pied, et revenaient à un rapport officiel de l’empereur au Ciel attestant que le royaume était en ordre.

La prétention étant immense, les rites furent rarement célébrés. Un empereur qui les accomplissait affirmait que son règne avait réalisé quelque chose digne d’être rapporté, et un souverain au bilan faible s’exposait au ridicule en s’y risquant. Le premier unificateur de l’empire les célébra, comme plusieurs des empereurs les plus marquants après lui ; la dernière célébration complète eut lieu au début du XIe siècle, par l’empereur Song qui éleva l’Empereur de Jade. Le rituel tomba ensuite en désuétude, en partie parce qu’il était devenu synonyme de démesure.

Le point à retenir est qu’il s’agissait de rites d’État, non de liturgie taoïste. Ils relevaient de la tradition sacrificielle impériale, l’une des sources où puisa plus tard le panthéon taoïste, mais qui n’est pas le taoïsme.

Le Grand Empereur du Pic de l’Est

La divinité propre de la montagne est le Grand Empereur du Pic de l’Est, et ses attributions découlent directement de la place de la montagne dans le système des correspondances.

L’est gouverne les commencements ; le pic de l’Est gouverne donc l’attribution de la vie — et par conséquent de la mort, puisque ce sont les deux extrémités d’un même registre. On considère qu’il tient les registres de la durée des vies humaines et qu’il a autorité sur les défunts. Son grand temple se dresse dans la ville au pied de la montagne plutôt que sur celle-ci, ce qui est en soi instructif : une divinité dotée de responsabilités administratives est logée là où se trouve l’administration.

C’est l’un des cas les plus nets de divinité dont le caractère a été engendré par le système cosmologique plutôt que mémorisé à partir d’une vie. Il n’a pas de biographie digne de ce nom. Il a une juridiction.

Bixia Yuanjun, et qui gravit vraiment la montagne

La divinité pour laquelle la plupart des gens montent est sa fille, la Princesse des Nuages azurés, dont le sanctuaire se trouve près du sommet. Son culte a pris une ampleur énorme à partir des Ming et a éclipsé celui de son père dans la dévotion populaire — bonne illustration du fonctionnement réel du panthéon : rang et popularité sont des variables indépendantes.

On la prie avant tout pour obtenir des enfants, un accouchement sans danger et la santé des familles. Ses fidèles ont historiquement été en écrasante majorité des femmes, et le pèlerinage à son sanctuaire fut pendant des siècles l’un des rares longs voyages socialement admis pour les femmes de la Chine rurale du Nord. Cette fonction sociale constitue une part importante de l’histoire du culte et ne doit pas être traitée comme accessoire.

Le contraste avec les rites impériaux mérite d’être gardé à l’esprit. La même montagne a accueilli la cérémonie la plus exclusive de l’empire, accomplie par un seul homme peut-être une fois par siècle, et l’un de ses pèlerinages populaires les plus ouverts, parcouru chaque année par une foule immense de gens ordinaires. Les deux sont le mont Tai.

La montée et sa structure

L’itinéraire classique est un escalier de pierre qui mène de la ville au sommet, avec quelque six mille marches, ponctué de portiques qui découpent l’ascension en étapes. La section supérieure est la plus raide et la plus célèbre, une série de lacets serrés sous une porte présentée comme l’entrée du ciel.

La logique d’organisation est la même qu’au Wudang : le chemin est l’axe, ce sont des portiques et non des murs qui marquent les étapes, et la montée est conçue comme une séquence à parcourir dans l’ordre. Le sommet, à un peu plus de 1 500 mètres, n’est pas haut, mais la montée par l’escalier est soutenue et la section supérieure réellement exigeante. Des téléphériques existent ; pour les pèlerins, c’est la marche qui compte.

La montagne comme surface écrite

Le trait physique le plus distinctif du mont Tai n’est pas un bâtiment. C’est l’inscription. La roche est couverte de textes gravés : déclarations impériales, poèmes, dédicaces, caractères isolés taillés à une échelle gigantesque, et commémorations laissées par des visiteurs pendant deux mille ans.

Cela fait de la montagne une archive documentaire au sens littéral, et cela s’accorde avec tout le reste de la pratique religieuse chinoise : une culture qui aborde le divin par des documents laisse aussi sa trace par l’écriture sur le paysage. Au sommet se dresse une stèle célèbre ne portant aucun texte, traditionnellement attribuée à un empereur ancien et très discutée — exception frappante sur une montagne par ailleurs saturée de mots.

Les inscriptions datées sont ici, comme sur tout site religieux chinois, la source historique la plus fiable. Elles indiquent l’année et le commanditaire, et ne peuvent être reconstruites en autre chose comme peut l’être une salle.

Les cinq monts et leur raison d’être

Cette montagne est d’ordinaire présentée comme la première des cinq ; il vaut donc la peine d’expliquer ce qu’est réellement cet ensemble, que l’on décrit régulièrement à tort comme une liste taoïste.

Le schéma attribue une montagne à chacune des quatre directions et une au centre. C’est un schéma de rituel d’État, non de dévotion religieuse, et son but était de rendre le territoire lisible comme un tout ordonné. Un souverain qui sacrifiait aux cinq pics formulait une prétention : son autorité s’étendait aux quatre orients, et l’ordonnancement de l’empire correspondait à celui du cosmos. Les montagnes étaient les points fixes de cette prétention, et leur choix tenait au moins autant à l’emplacement des premiers centres de pouvoir qu’à une qualité propre des montagnes. Plusieurs des cinq ne sont pas les sommets les plus impressionnants de leur région.

Deux conséquences en découlent. La première est que l’ensemble est une géographie politique dans laquelle la religion s’est ensuite installée, et non une géographie religieuse adoptée par l’État. Les institutions taoïstes se sont établies sur ces montagnes parce qu’elles étaient déjà importantes, déjà fréquentées et déjà financées, et qu’être présent sur un site de rituel d’État apportait reconnaissance et protection. Les institutions bouddhiques firent de même. Les montagnes sont partagées, et sur plusieurs d’entre elles la présence bouddhique dépasse la présence taoïste.

La seconde est que la géographie proprement taoïste est une autre liste. Les textes taoïstes organisent l’espace sacré en cieux-grottes et en terres bénies — un vaste ensemble numéroté de grottes et de lieux compris comme des intérieurs, reliés entre eux et propices au type de travail qui intéressait réellement la tradition. Cette liste ne recoupe que partiellement les cinq pics. Elle comprend des lieux obscurs, petits et dépourvus de tout intérêt pour une dynastie, car ce qui comptait était les conditions de la pratique, non la visibilité d’une prétention.

Le Wudang illustre le plus clairement la différence. Il ne fait pas partie des cinq, et il fut pourtant aménagé à une échelle qui éclipse la plupart d’entre eux, parce qu’il importait à une dynastie pour des raisons qui lui étaient propres. Si les cinq pics étaient la liste taoïste, ce serait inexplicable. Une fois distinguées la géographie du rituel d’État et la géographie religieuse, c’est évident.

L’utilité pratique de tout cela tient à la lecture des panneaux. Les panneaux explicatifs de ces montagnes ont tendance à mêler les deux systèmes, présentant sacrifice impérial, pratique taoïste, fondations bouddhiques et classement patrimonial moderne comme une seule histoire continue du sacré. Ils sont liés, mais ce sont quatre systèmes différents aux finalités différentes, et les distinguer constitue l’essentiel de ce qu’il faut pour comprendre ce que l’on regarde.

Ce que le Tai enseigne sur les montagnes sacrées chinoises

Trois leçons se transposent utilement à tout autre site, Wudang compris.

D’abord, le sacré en Chine est souvent d’origine administrative. Une montagne compte parce qu’elle a été désignée, et la désignation était un acte d’État. Ensuite, les couches s’accumulent sans qu’aucune n’annule les autres : culte d’État, temples taoïstes, sculptures bouddhiques, commémorations confucéennes et pèlerinage populaire coexistent sans qu’aucune autorité ne les ait jamais conciliés. Enfin, popularité et rang évoluent indépendamment, ce qui explique qu’une divinité fille puisse attirer plus de fidèles que l’empereur du pic, et que la salle la plus fréquentée d’un temple soit rarement la plus haute en rang.

Le mont Tai a été inscrit en 1987 sur la liste du patrimoine mondial pour sa valeur à la fois culturelle et naturelle, parmi les tout premiers sites chinois inscrits. Comme au Wudang, cette inscription fait du comportement envers le patrimoine une question de loi plutôt que d’usage.

Points clés

• Le mont Tai est le premier des cinq grands monts, une institution d’État antérieure au taoïsme organisé, et non un système taoïste.
• Il occupe le premier rang parce que l’est signifie lever du soleil, printemps et commencement dans les correspondances classiques.
• Les sacrifices impériaux accomplis ici étaient un rapport officiel de l’empereur au Ciel, rarement tenté ; la dernière célébration complète eut lieu au début du XIe siècle.
• Il s’agissait de rites d’État relevant de la tradition sacrificielle impériale, non de liturgie taoïste.
• Le Grand Empereur du Pic de l’Est tient les registres de la durée des vies et a autorité sur les défunts, parce que l’est gouverne les commencements.
• Son temple principal se trouve dans la ville au pied, non sur la montagne : une divinité aux fonctions administratives est logée là où se trouve l’administration.
• Il a une juridiction plutôt qu’une biographie, cas net d’une divinité engendrée par le système cosmologique.
• La Princesse des Nuages azurés, sa fille, l’a éclipsé dans la dévotion populaire ; on la prie pour les enfants et la santé des familles.
• Son pèlerinage fut pendant des siècles l’un des rares longs voyages socialement admis pour les femmes de la Chine rurale du Nord.
• La montée compte environ six mille marches de pierre découpées en étapes par des portiques, le chemin servant d’axe comme au Wudang.
• La roche est couverte d’inscriptions gravées, faisant de la montagne une archive documentaire ; les inscriptions datées sont la meilleure source.
• Trois leçons transposables : le sacré est souvent d’origine administrative, les couches s’accumulent sans être conciliées, et la popularité est indépendante du rang.
• L’inscription au patrimoine mondial date de 1987, pour une valeur à la fois culturelle et naturelle.