Le Feng Shui des maisons et des tombes : yangzhai et yinzhai

Deux domaines, un seul vocabulaire

Maisons et tombes relèvent du même art, avec les mêmes termes, et le même praticien est généralement compétent pour les deux. Le qi, les veines du dragon, le point de rassemblement, les quatre animaux, les anneaux de la boussole et les vingt-quatre montagnes apparaissent dans les deux corpus. Ce qui diffère, c’est qui est censé en bénéficier, et sur quelle durée.

Une habitation agit sur les personnes qui y vivent actuellement, et ses effets sont censés se manifester au cours d’une vie et changer si le foyer déménage. Une tombe agit sur les descendants de la personne qui y est inhumée, et ses effets sont censés se déployer sur plusieurs générations. Cette différence d’échelle de temps a une conséquence qu’il vaut la peine de relever d’emblée : les affirmations concernant les tombes sont presque impossibles à réfuter, car n’importe quelle issue peut être imputée à un emplacement choisi des décennies plus tôt, alors que les affirmations concernant les maisons invitent au moins à se demander ce qui s’est passé après l’emménagement de la famille.

Le sens de l’emprunt compte aussi. La théorie a d’abord été élaborée pour les tombes, puis appliquée aux maisons, et non l’inverse. C’est pourquoi certains conseils domestiques courants paraissent un peu étranges quand on les examine : les règles sur la direction dans laquelle une construction doit être assise, sur le fait d’être adossée à un terrain plus élevé et ouverte vers l’avant, ont été conçues pour une tombe en rase campagne, puis transposées à une habitation de village, et plus tard à un appartement au onzième étage d’une tour. Chaque transposition a exigé une réinterprétation, et les désaccords entre praticiens modernes sur la manière d’appliquer les règles classiques aux appartements ne sont que la dernière étape d’un très ancien processus d’adaptation.

La maison yang

La maison yang est la demeure des vivants, et son Feng Shui porte sur la manière dont une habitation rassemble un qi bénéfique pour ceux qui y vivent. L’examen commence par le site — ses formes et ses alentours, jugés selon l’École des formes — puis passe à l’orientation du bâtiment, jugée selon l’École de la boussole. À l’intérieur de la maison, l’attention se porte sur l’emplacement des éléments par lesquels le qi est censé entrer et circuler : avant tout la porte principale, par où entre le qi, mais aussi le fourneau ou la cuisine, les chambres et la circulation d’une pièce à l’autre. Une bonne maison yang est bâtie sur un site bien choisi, orientée dans une direction faste pour ses occupants, et dispose ses pièces principales de sorte que le qi bénéfique atteigne les personnes et que le qi néfaste soit détourné.

Le fond pratique des conseils domestiques

Une grande partie des conseils de Feng Shui du quotidien concerne la maison yang, et beaucoup ont un fond pratique. Recommander d’éviter une maison située au bout d’une longue route droite, un lit placé dans l’axe d’une porte ou un escalier dirigé droit sur l’entrée correspond à un sentiment de confort, de sécurité et de calme que la plupart des gens reconnaissent. La tradition exprime ces jugements en termes de qi et de sha, mais nombre d’entre eux rejoignent le simple bon sens en matière de lumière, d’air, de circulation et de repos. Cette dimension pratique explique en partie pourquoi le Feng Shui de la maison yang reste populaire et pourquoi c’est la forme la plus souvent rencontrée hors de Chine aujourd’hui.

La maison yin

La maison yin est la tombe, et c’est là que la tradition a formulé son affirmation la plus caractéristique et la plus lourde de conséquences. Elle tenait que le qi d’une tombe ancestrale bien située profite aux descendants de la personne qui y repose. Une tombe placée sur un véritable antre du dragon, là où se rassemble le qi bénéfique, passait pour apporter à la famille prospérité, réussite dans les charges officielles et descendance vigoureuse, tandis qu’une tombe mal placée pouvait entraîner déclin et malheur. Parce que la parenté chinoise accordait tant de poids à la lignée ancestrale et au destin de la famille à travers les générations, l’emplacement des tombes devint une affaire de la plus haute gravité, et l’expertise de l’École des formes fut mobilisée avant tout pour trouver des terrains funéraires fastes.

Le raisonnement derrière le choix des tombes

Le raisonnement qui sous-tend cette croyance reposait sur l’idée que les ancêtres et leurs descendants partagent le même qi, étant d’une même substance corporelle transmise de génération en génération. Si les restes d’un ancêtre reposent dans une terre riche en qi bénéfique, ce qi était censé entrer en résonance avec le qi commun des descendants vivants et nourrir leur fortune, comme deux cordes accordées de la même manière vibrent ensemble. Cette notion de résonance entre ancêtre et descendant est le cœur théorique du Feng Shui de la maison yin. Elle explique aussi pourquoi des familles étaient prêtes à se donner beaucoup de mal, et parfois à engager de grandes dépenses, pour obtenir et protéger un emplacement funéraire faste, et pourquoi les litiges sur les terrains de sépulture pouvaient être si âpres.

Pourquoi les tombes relèvent de l’École des formes

Le Feng Shui funéraire relevait en très grande majorité de l’École des formes, car un lieu de sépulture se choisit en terrain ouvert, où la configuration des montagnes et des eaux se lit directement. Le maître suit les veines du dragon, repère l’antre où le qi se fixe, vérifie l’enserrement des collines environnantes et le cours des eaux, et fixe l’orientation de la tombe à la boussole. Les textes classiques de la tradition, à commencer par le Livre des funérailles attribué à Guo Pu, traitent pour l’essentiel de cet art. Pendant une grande partie de l’histoire chinoise, l’emplacement des tombes d’une famille était jugé aussi important pour sa fortune à long terme que n’importe quelle autre décision qu’elle pouvait prendre.

Comment les deux domaines interagissent

Les deux domaines interagissent dans la vie d’une famille. La maison yang façonne la fortune de ceux qui l’habitent à présent ; la maison yin, par l’intermédiaire des ancêtres, façonne celle de toute la lignée au fil du temps. Une famille prospère pouvait attribuer sa réussite à des tombes ancestrales bien placées autant qu’à une demeure bien située, et une famille en déclin pouvait en chercher la cause dans une tombe dérangée ou mal située. Le soin des tombes, déjà central dans le culte chinois des ancêtres pour des raisons de piété filiale et de rituel, portait ainsi un poids supplémentaire de croyance quant à ses effets sur les vivants.

Ce que le Feng Shui faisait réellement dans la société

Quoi que l’on pense de sa théorie, le Feng Shui remplissait une véritable fonction sociale, et la comprendre explique mieux sa persistance que n’importe quel argument sur le qi.

Il fournissait un langage neutre pour les litiges fonciers. Une lignée qui s’opposait à la nouvelle construction d’un voisin pouvait difficilement dire qu’elle voulait la lumière, la vue ou les droits sur l’eau pour elle-même, mais elle pouvait dire que ce bâtiment portait atteinte au qi d’une tombe ancestrale, et c’était là une plainte publique respectable que les magistrats acceptaient d’entendre. Les archives judiciaires regorgent de tels cas. Le Feng Shui fonctionnait ainsi comme une sorte de droit coutumier de l’urbanisme, donnant aux gens un moyen de contester les modifications de l’espace commun en des termes dont personne n’avait à reconnaître qu’ils servaient ses propres intérêts.

Il protégeait aussi les arbres. Les bosquets situés derrière les villages et autour des tombes étaient classés comme bois de Feng Shui, et les abattre constituait une grave offense envers toute la communauté. Dans certaines régions du sud de la Chine, ils comptent aujourd’hui parmi les rares parcelles subsistantes d’anciennes forêts de plaine, et les écologues les étudient précisément parce que la croyance les a préservés quand rien d’autre ne le faisait. Que la raison fût fondée ou non, l’effet était la conservation.

Moins heureusement, il offrait une explication du malheur qui n’imputait de faute à aucun vivant, et un remède — nouvelle inhumation, reconstruction, mur-écran — sur lequel on pouvait agir. C’est un réconfort véritable, et cela explique en partie la valeur qu’on accordait à cette pratique. Mais les mêmes traits en faisaient un instrument de préjudice. Les inhumations étaient parfois retardées pendant des années, voire des décennies, le temps qu’une famille trouve un site acceptable ou l’argent pour l’acheter, le cercueil étant gardé dans un temple en attendant. Des familles se ruinaient pour payer des tombeaux. Des accusations d’atteinte aux tombes servaient à extorquer les voisins, et les praticiens étaient en mesure d’exiger beaucoup de clients anxieux. Les réformateurs qui s’en prirent au Feng Shui aux XIXe et XXe siècles attaquaient généralement ces conséquences plutôt que sa cosmologie, et leurs griefs n’étaient pas sans fondement.

Ce qui peut être étayé et ce qui ne le peut pas

Il faut le dire clairement : l’affirmation centrale du Feng Shui de la maison yin — que l’emplacement d’une tombe influe sur la fortune des descendants — n’est étayée par aucune donnée extérieure au cadre propre de la tradition, et relève de la croyance plutôt que du fait démontré. Il en va de même pour les promesses plus précises du Feng Shui de la maison yang en matière de richesse ou de réussite. Ce que l’on peut affirmer sans réserve, c’est que ces croyances étaient sincèrement partagées, socialement puissantes et profondément tissées dans la vie familiale chinoise, et que la sagesse pratique d’implantation qui s’y rattache — abri, ensoleillement, eau, calme — repose sur un fondement réel. L’approche honnête consiste à présenter distinctement la strate pratique et la strate métaphysique, en respectant la tradition sans cautionner ses prétentions prédictives.

Points clés

Pour le lecteur, la distinction est simple. Le Feng Shui traite de deux sortes de « maisons » : la maison yang des vivants, où l’enjeu est une habitation confortable et bien orientée qui rassemble un bon qi pour ses occupants ; et la maison yin des morts, la tombe, où l’enjeu est un site dont le qi est censé profiter aux descendants par la résonance du qi ancestral partagé. La première mêle bon sens pratique et cosmologie et reste largement pratiquée ; la seconde repose sur une croyance en l’influence des ancêtres qui était centrale dans la Chine traditionnelle et a façonné le paysage de ses sépultures.

Points clés

• Le Feng Shui se divise entre la maison yang des vivants et la maison yin des morts.

• La pratique de la maison yang s’interroge sur la manière dont une habitation rassemble un qi bénéfique pour ses occupants.

• L’examen commence par le site et ses alentours, puis passe à l’intérieur, à l’agencement et à l’orientation.

• Une grande partie des conseils domestiques du quotidien a un fond pratique touchant la lumière, l’aération, le bruit et la circulation.

• Le Feng Shui de la maison yin concerne les tombes et porte l’affirmation la plus lourde de conséquences de la tradition.

• Le raisonnement veut que les ancêtres et leurs descendants partagent le même qi, si bien qu’une tombe bien située profite à la famille.

• Le choix des tombes relève de l’École des formes, puisque les sépultures se choisissent en paysage ouvert.

• L’affirmation selon laquelle l’emplacement d’une tombe influe sur la fortune des descendants n’est pas étayée par les faits.

Sources utilisées pour cet article : le Livre des funérailles (Zangshu) attribué à Guo Pu, dans ses traductions et études savantes ; An Anthropological Analysis of Chinese Geomancy de Stephan Feuchtwang, sur les maisons yin et yang et la résonance ancestrale ; Fengshui in China d’Ole Bruun, sur le rôle social de l’implantation des tombes et des maisons ; ainsi que les études savantes de référence sur le culte chinois des ancêtres et la géomancie.