L’École des formes en Feng Shui : lire le paysage

Les montagnes comme dragons

L’image directrice de l’École des formes est le dragon. Les chaînes de montagnes sont vues comme des dragons — de longs corps sinueux de terre vivante dans lesquels circule le qi —, et les lignes de crête le long desquelles cette énergie chemine sont appelées veines du dragon, longmai (龙脉). Un maître de l’École des formes suit ces veines à travers le paysage, remontant une chaîne depuis son origine lointaine et élevée, à travers ses méandres et ses ramifications, jusqu’au point où elle se pose. Le lieu où une veine de dragon vigoureuse vient se reposer en rassemblant son qi est le site recherché, appelé « antre du dragon » ou xue (穴), mot qui désigne aussi un point d’acupuncture du corps — la même image d’un lieu où se concentre l’énergie vitale. Trouver l’antre est la compétence essentielle du maître du relief.

Les cinq choses qu’examine une lecture

La pratique de l’École des formes se résume habituellement en cinq opérations, et les garder à l’esprit transforme une vague impression de lecture du paysage en une liste de contrôle que l’on peut réellement suivre. La formule classique est : chercher le dragon, examiner les collines latérales, observer les eaux, fixer le point, établir l’orientation — mi long, cha sha, guan shui, dian xue, li xiang.

Le dragon (龙) est la ligne de crête : d’où vient le terrain élevé, comment il se ramifie, s’il arrive au site avec consistance ou s’il s’amenuise. Les collines latérales (砂) sont les reliefs à gauche et à droite, qui doivent enserrer sans étouffer. Les eaux (水) désignent les ruisseaux, les étangs et, dans la pratique moderne, les routes ; on les juge selon qu’elles arrivent de façon visible et repartent hors de vue, plutôt que de passer tout droit. Le point (穴) est l’emplacement précis, et le localiser est considéré comme la partie la plus difficile de l’art — un site peut être juste à cent mètres près et pourtant faux de dix. L’orientation (向) est la direction vers laquelle regarde le bâtiment, que l’École des formes déduit du terrain plutôt que d’une table de boussole.

Ces cinq opérations sont successives, et leur ordre est la substance même de la méthode. On ne commence pas par l’emplacement pour lui chercher ensuite des raisons ; on commence par les éléments les plus vastes et l’on resserre progressivement. Un praticien qui arrive, jette un coup d’œil alentour et désigne aussitôt un point ne fait pas le travail de l’École des formes, quel que soit le nom qu’il lui donne.

L’étreinte de la terre et de l’eau

Autour de l’antre idéal, le terrain doit former une étreinte protectrice. L’eau est le second grand élément que lit l’École des formes, et son rôle s’exprime dans la maxime classique selon laquelle les montagnes gouvernent les hommes tandis que l’eau gouverne la richesse. L’eau courante est censée guider et retenir le qi ; on privilégie un site enlacé par un cours d’eau aux courbes douces, dont l’eau arrive et repart de façon lente et sinueuse plutôt que de le traverser en trombe. Une eau qui s’enroule affectueusement autour d’un site, comme une ceinture, est faste ; une eau qui s’en éloigne brusquement, ou qui fonce sur lui en ligne droite, ne l’est pas. Le jeu des montagnes et des eaux qui enlacent le site définit le bon emplacement.

Les quatre animaux célestes

Le modèle le plus célèbre de l’École des formes est la configuration des quatre animaux célestes, qui décrit l’environnement idéal d’un site au moyen de quatre éléments gardiens. Derrière le site doit s’élever un relief plus haut, la Tortue noire, qui apporte appui et abri à l’arrière — idéalement au nord, de sorte que le site fasse face au sud chaleureux. À gauche, en regardant depuis le site, doit se trouver une crête un peu plus haute, le Dragon azur ; à droite, une crête un peu plus basse, le Tigre blanc ; tous deux enserrent le site de chaque côté. Devant, à distance, doivent s’étendre des terres plus basses et idéalement de l’eau, avec au-delà une petite colline, l’Oiseau vermillon, qui ferme la vue. Un site ainsi enclos — soutenu à l’arrière, enserré sur ses deux flancs, ouvert mais protégé à l’avant — présente la forme classique en fauteuil ou en fer à cheval qui rassemble le qi et abrite l’habitation.

Pourquoi ces quatre animaux

Les quatre animaux sont plus qu’une liste de collines ; ce sont aussi les quatre emblèmes directionnels de la cosmologie chinoise classique, chacun lié à une direction, une saison, une phase et une couleur. La Tortue noire gouverne le nord, l’hiver et l’eau ; l’Oiseau vermillon le sud, l’été et le feu ; le Dragon azur l’est, le printemps et le bois ; le Tigre blanc l’ouest, l’automne et le métal. Dans l’orientation idéale, avec la colline-tortue au nord et la colline-oiseau au sud, les animaux du paysage s’alignent sur les animaux du ciel, et le site s’inscrit en harmonie avec l’ordre cosmique. C’est pourquoi le modèle est à la fois un guide pratique du bon terrain et une affirmation symbolique de l’accord d’un lieu avec le cosmos.

Lire la forme des montagnes à travers les Cinq Phases

L’École des formes lit aussi la forme de chaque montagne à travers les Cinq Phases, car la silhouette d’un pic est censée exprimer une phase, et donc une qualité de qi. Un pic haut et droit est bois ; un pic aigu et pointu est feu ; un sommet large et plat est terre ; un sommet arrondi en forme de dôme est métal ; et un relief ondulé ou irrégulier est eau. Les phases des pics environnants, et le fait qu’ils s’engendrent ou se dominent entre eux et vis-à-vis du site, ajoutent une couche supplémentaire à la lecture. Un paysage peut ainsi être évalué non seulement pour son enserrement, mais aussi pour le caractère et l’harmonie des énergies qu’expriment ses montagnes.

Le bon sens pratique qui la sous-tend

Une grande partie des préceptes de l’École des formes relève d’une sagesse pratique évidente, ce qui explique en partie sa longévité. Un site adossé à un relief élevé au nord est abrité des vents froids de l’hiver ; un site ouvert au sud reçoit le soleil ; un site proche d’une eau au cours paisible a accès à cette ressource essentielle sans le danger d’un torrent ; un site enserré de collines est protégé du vent et des regards. Dépouillé de son langage cosmologique, le site idéal de l’École des formes est simplement un lieu bien abrité, ensoleillé et bien pourvu en eau — c’est pourquoi de tels sites étaient, et sont encore, des lieux de vie véritablement agréables et commodes. La tradition enveloppe ce solide sens de l’implantation dans un riche vocabulaire symbolique.

Là où les affirmations dépassent le pratique

En même temps, les affirmations proprement métaphysiques de l’École des formes — qu’un antre particulier concentre un qi bénéfique, qu’une tombe bien placée apportera la fortune aux descendants, que la phase d’un pic lointain influe sur la chance d’une famille — sont des interprétations internes à la tradition, et non des résultats établis par des méthodes modernes. L’École des formes s’apprécie au mieux comme une manière subtile et souvent belle de lire le paysage, qui allie un véritable sens de l’environnement à une cosmologie symbolique. Son influence sur l’habitat chinois, l’art des jardins et l’implantation des temples et des villages est réelle et visible dans le paysage aujourd’hui encore.

Lire un ancien établissement

Le meilleur moyen de voir si tout cela est fondé est de le mettre à l’épreuve sur un terrain choisi il y a longtemps. Prenez un vieux village ou une ancienne ville fortifiée en région de collines, dans le centre ou le sud de la Chine, et appliquez-y les cinq opérations. Vous retrouverez très souvent le schéma : l’établissement sur une terrasse au-dessus du niveau des crues, un relief plus élevé derrière, au nord, un ruisseau arrivant d’un côté et s’éloignant en courbe, la route d’accès entrant de biais plutôt que de front, et la salle principale ou le temple ancestral placé à l’endroit où le terrain se rassemble.

Retrouver le schéma donne l’impression d’une confirmation, et il vaut la peine d’être prudent quant à la raison. Trois facteurs très différents y contribuent. Une part de la concordance relève d’une véritable sélection pratique : tout établissement de cette région climatique ayant survécu aux crues et aux vents d’hiver se trouvait sur un terrain répondant à peu près à cette description, qu’on ait consulté un spécialiste ou non. Une autre part relève d’une conception délibérée, car à partir des Song de nombreux villages furent réellement aménagés selon des conseils d’implantation, si bien que la théorie décrit en partie son propre ouvrage. Et une part relève du biais du survivant — les établissements mal placés ont été abandonnés ou emportés par les eaux et ne sont plus là pour être observés, de sorte que l’échantillon subsistant est filtré en faveur de la théorie.

Il y a aussi le problème banal qu’un système souple explique tout ce qu’il rencontre. Le vocabulaire est assez riche pour qu’une colline absente puisse être lue comme une direction ouverte, une route droite comme une lance de qi néfaste ou comme un canal bénéfique selon ce qui l’entoure. Si vous vous surprenez à trouver une explication pour chaque élément, vous ne testez plus rien. La discipline utile consiste à décider à l’avance de ce qui constituerait un établissement mal situé, puis à vérifier si les anciens l’évitent effectivement. Mené ainsi, l’exercice est réellement instructif, et ce qu’il tend à montrer, c’est que la strate pratique du Feng Shui tient bien, tandis que la strate de la résonance n’est touchée par les faits ni dans un sens ni dans l’autre.

Points clés

Pour le lecteur, l’École des formes se résume à quelques idées frappantes : les montagnes sont des dragons et leurs lignes de crête des veines de qi ; le meilleur site est l’antre où une veine se pose ; l’eau rassemble et retient le qi et doit enlacer un site plutôt que l’assaillir ; et l’environnement idéal forme le fauteuil des quatre animaux célestes, soutenu à l’arrière et enserré des deux côtés, face à un terrain ouvert et protégé. Ces images, à la fois pratiques et poétiques, sont le cœur du Feng Shui des formes.

Points clés

• L’École des formes est la branche la plus ancienne et la plus visuelle du Feng Shui ; elle lit un site d’après les formes qui l’entourent.

• Les chaînes de montagnes sont lues comme des dragons, et les lignes de crête comme les veines où chemine le qi.

• Le site idéal repose dans une étreinte protectrice du terrain, l’eau étant le second élément lu.

• Les quatre animaux célestes décrivent l’environnement idéal — appui à l’arrière, ouverture à l’avant, collines sur les flancs.

• Ces animaux sont aussi les emblèmes directionnels de la cosmologie chinoise classique.

• Chaque pic est classé selon des formes correspondant aux Cinq Phases.

• Une grande partie des préceptes a une valeur pratique évidente : abri, drainage, exposition et vue.

• Ce bon sens pratique explique en partie la longévité de l’école.

• Les affirmations selon lesquelles un site particulier concentre un qi bénéfique vont au-delà de ce que le raisonnement pratique permet d’étayer.

Sources utilisées pour cet article : An Anthropological Analysis of Chinese Geomancy de Stephan Feuchtwang ; An Introduction to Feng Shui et Fengshui in China d’Ole Bruun ; Science and Civilisation in China de Joseph Needham (volume 2) ; ainsi que les études savantes de référence sur l’École des formes, les veines du dragon et les quatre animaux célestes dans l’étude de la géomancie chinoise.