Les Quatre Transformations du Zi Wei Dou Shu : comment le thème se meut dans le temps

Les Quatre Transformations

Les Quatre Transformations sont le cœur du sujet, et c’est le trait qui distingue le plus le Zi Wei Dou Shu d’un simple placement d’étoiles. Dans chaque thème, quatre des étoiles majeures et mineures sont distinguées et marquées de l’une de quatre qualités, et c’est le Tronc céleste de l’année de naissance qui détermine quelles étoiles reçoivent quelle marque. Ce sont Lu, Quan, Ke et Ji, rendues ici par prospérité, pouvoir, distinction et obstruction ; certaines traductions préfèrent émolument, autorité et renommée pour les trois premières. Une étoile touchée par la première est censée voir son côté favorable mis en valeur et sa capacité de gain renforcée. Une étoile touchée par la deuxième est censée gagner en force et en autorité, son influence devenant plus forte et plus affirmée. Une étoile touchée par la troisième est censée apporter une forme de reconnaissance ou d’aplanissement du chemin, souvent liée à la réputation et aux études. Une étoile touchée par la quatrième est censée devenir un point d’obstruction ou d’enchevêtrement, le lieu où les difficultés du thème tendent à se concentrer.

Les quatre, nommées

Les transformations sont quatre états dans lesquels une étoile peut être placée, et chacune porte un nom décrivant ce qu’elle fait à l’étoile sur laquelle elle tombe.

Hua lu (化禄) est la transformation en prospérité. Elle indique l’aisance, les ressources, les revenus et ce qui arrive sans lutte excessive, et c’est généralement la plus bienvenue des quatre. Hua quan (化权) est la transformation en pouvoir. Elle indique le pouvoir, la maîtrise, la responsabilité et la capacité à faire advenir les choses, avec une tendance correspondante à la force et à la rigidité. Hua ke (化科) est la transformation en distinction. Elle est associée à la réputation, aux examens, à l’érudition et au fait d’être bien considéré, et c’est la plus douce des quatre dans ses effets. Hua ji (化忌) est la transformation en obstruction. Elle indique le blocage, l’enchevêtrement, la préoccupation, la perte et ce qui refuse de se résoudre, et c’est celle que tout praticien cherche en premier.

Deux points à leur sujet méritent d’être saisis tôt. Le premier est que la transformation s’attache à une étoile, non à un palais : l’effet se lit donc comme la qualité de l’étoile intensifiée ou réorientée dans le palais, quel qu’il soit, que l’étoile se trouve occuper. Le second est que hua ji n’est pas simplement l’infortune. On la décrit plus exactement comme une fixation : la question qu’elle touche devient celle dont la personne ne peut se détacher. Cela peut être destructeur, et cela peut tout aussi bien être le ressort de la persévérance et de la spécialisation, ce qui explique qu’un thème qui en serait entièrement dépourvu ne soit pas lu comme heureux.

Partagées par tous ceux qui sont nés la même année

Comme ces marques dépendent de la seule année de naissance, tous ceux qui sont nés une année du même tronc partagent les quatre mêmes étoiles transformées. Ce qui individualise chaque thème, c’est l’endroit où ces étoiles se trouvent. L’étoile porteuse d’obstruction signifie une chose lorsqu’elle tombe dans le palais de la Richesse, et tout autre chose lorsqu’elle tombe dans le palais des relations ou dans celui de la Santé ; la tâche du lecteur est de voir sur quels domaines de la vie tombent les quatre marques. Dans la pratique, les transformations sont souvent la première chose que cherche un lecteur expérimenté, car elles indiquent directement où se concentrent les énergies du thème et où ses tensions ont le plus de chances de se manifester.

Comment les tables de transformations varient

Les quatre étoiles transformées sont déterminées par le Tronc céleste de l’année de naissance ; il existe donc dix ensembles de quatre, que l’on apprend sous forme de table. La plupart des troncs sont traités de la même façon dans les grandes traditions ; pour quelques-uns, différentes lignées conservent des attributions variantes établies.

Le cas le plus connu concerne un tronc particulier, pour lequel les lignées attribuent deux des transformations à des étoiles différentes. Plusieurs versions circulent, chacune adossée à une certaine filiation textuelle. Comme ce choix modifie les étoiles porteuses de l’obstruction et de la distinction, un lecteur rigoureux doit identifier la table utilisée et l’appliquer de façon cohérente à l’ensemble du thème.

Ce point mérite l’attention pour ce qu’il révèle des fondements du système. La table des transformations est transmise plutôt que déduite : elle n’est pas calculée à partir des Cinq Phases ni de la structure des deux séries d’étoiles, et aucune source conservée n’explique pourquoi chaque tronc transforme telle étoile. Lorsque les versions divergent, le choix ne peut être reconstitué à partir d’une formule sous-jacente. La bonne pratique consiste donc à documenter la filiation textuelle ou pédagogique de la table et, le cas échéant, à comparer la manière dont chaque version établie modifie la lecture.

Pour le lecteur, la réponse pratique consiste à vérifier quelle table utilise un livre ou un programme, et à privilégier les sources qui indiquent clairement leur version, en expliquent la filiation et la situent parmi les autres tables établies.

Des transformations qui se déplacent

Les transformations ne se contentent pas non plus de rester immobiles. Chaque palais possède son propre tronc, et dans une lecture plus avancée, un palais peut envoyer ses propres transformations vers d’autres palais, créant des chaînes d’influence qui relient un domaine de la vie à un autre. Cette strate du système est complexe et diversement traitée selon les écoles, mais l’idée sous-jacente est constante : les marques de prospérité, de pouvoir, de distinction et d’obstruction sont les fils par lesquels les palais séparés sont noués en une seule étoffe.

Transformations volantes et auto-transformation

Tout ce qui précède traite les transformations comme fixées par l’année de naissance, mais il en existe un second usage, plus élaboré, qui constitue le fondement de l’une des deux grandes approches modernes.

Chacun des douze palais porte un Tronc céleste qui lui est propre, attribué lors de la mise en place du thème. Puisqu’un tronc engendre des transformations, chaque palais peut être traité comme une source : le tronc du palais du Mariage transforme quatre étoiles, où qu’elles se trouvent dans le thème. On dit alors que la transformation vole du palais d’où elle part jusqu’au palais où elle arrive, et le lien qui en résulte se lit comme une connexion entre les deux domaines de la vie. Si le tronc du palais de la Carrière envoie l’obstruction dans le palais de la Santé, on y lit l’effet du travail sur la santé.

Suivre ces liens produit un réseau de connexions à travers tout le thème, et les praticiens de cette approche travaillent avant tout avec ce réseau plutôt qu’avec les descriptions statiques des étoiles. Un cas particulier se présente lorsque le tronc d’un palais transforme une étoile située dans ce même palais : on parle alors d’auto-transformation, que l’on lit comme une qualité qui se retourne contre elle-même — souvent comme une instabilité, ou comme quelque chose qui se dissipe aussi vite qu’il s’accumule.

Deux observations s’imposent. Cette méthode est réellement plus dynamique que la lecture des étoiles à leur place, et ses adeptes soutiennent avec une certaine force que c’est elle qui rend le système capable de précision. Mais elle multiplie aussi énormément le nombre d’énoncés possibles : douze palais envoyant chacun quatre transformations donnent quarante-huit liens avant même que s’ajoutent les troncs décennaux et annuels, et avec autant de connexions disponibles, un praticien peut construire après coup un récit plausible de presque n’importe quelle situation. L’accroissement de la puissance expressive et l’accroissement de l’irréfutabilité sont un seul et même accroissement, et les enseignants honnêtes de cette approche reconnaissent ce risque.

Les cycles décennaux

Le second dispositif est le mouvement du thème dans le temps. Le thème fixe décrit toute une vie d’un seul coup, mais le lecteur veut aussi parler de périodes particulières, et le système fournit pour cela des cadres mobiles. Le plus vaste est la limite décennale. À partir d’un âge fixé par le bureau des Cinq Phases, l’attention du lecteur passe de palais en palais autour du thème, chaque palais gouvernant tour à tour environ dix ans de vie. Pendant sa décennie, un palais se lit presque comme un palais de la Vie temporaire, et les étoiles qu’il contient, ainsi que les transformations qui tombent sur lui, sont censées décrire la teneur de ces années.

Le cadre annuel

Au sein de chaque décennie, le thème se lit à un grain plus fin encore. Un cadre annuel avance d’un palais chaque année, de sorte que chaque année de la vie se voit attribuer un palais et, avec lui, un ensemble d’étoiles et un nouvel ensemble de transformations tirées du tronc propre à cette année. Le lecteur peut descendre plus loin encore, jusqu’aux cadres mensuels, voire quotidiens, mais plus le grain est fin, plus un lecteur rigoureux se montre prudent quant au poids à lui accorder. Le principe reste partout le même : un thème natal fixe fournit la configuration sous-jacente, et les cadres mobiles passent sur cette configuration comme une lumière, éclairant une région à la fois.

Plusieurs strates à la fois

Lorsque ces dispositifs sont combinés, la lecture d’une année particulière puise dans plusieurs strates à la fois. Il y a le thème natal sous-jacent à tout, avec ses palais, ses étoiles et ses transformations de l’année de naissance. Il y a la limite décennale, qui repose sur un palais et ses voisins. Et il y a le cadre annuel, qui ajoute ses propres transformations. Le lecteur pèse le tout ensemble, en remarquant surtout les endroits où les transformations de différentes strates tombent sur le même palais ou la même étoile, car de telles rencontres sont censées marquer des années d’une intensité particulière, en bien ou en mal. C’est cette superposition qui permet au Zi Wei Dou Shu de parler non seulement d’une vie en général, mais aussi de ses saisons.

Une certaine prudence

Une certaine prudence est de mise ici, autant que partout ailleurs dans le système. La mécanique des transformations et des limites mobiles est élaborée, et cette élaboration peut créer une impression de précision qui dépasse ce que des preuves indépendantes permettent d’étayer. Les règles d’attribution des transformations et d’avancement des limites peuvent être appliquées de façon cohérente, mais les significations qu’on en tire reposent sur la tradition et sur le jugement de l’interprète. Les écoles peuvent faire avancer le cadre annuel selon des conventions différentes et accorder aux cadres plus fins un poids différent ; ces accents deviennent intelligibles lorsque le cadre de référence est nommé et utilisé de façon cohérente. La description la plus équilibrée est celle d’une méthode structurée pour réfléchir aux phases d’une vie, cohérente dans le cadre de ses règles, plutôt que d’une prévision garantie pour une année donnée.

Points clés

• Un thème natal est fixe, mais le Zi Wei ne se lit pas comme une image immobile.

• Les Quatre Transformations distinguent quatre étoiles et les marquent de qualités particulières.

• C’est le trait qui distingue le plus le Zi Wei d’un simple placement d’étoiles.

• Comme elles dépendent du seul tronc de l’année de naissance, tous ceux qui sont nés une telle année les partagent.

• Dans une lecture avancée, chaque palais a son propre tronc et peut engendrer ses propres transformations.

• Le thème se meut aussi dans le temps par périodes de dix ans.

• Au sein de chaque décennie, un cadre annuel avance d’un palais par an.

• La lecture d’une année puise donc à la fois dans le thème natal, la strate décennale et la strate annuelle.

• La mécanique est complexe, mais la complexité ne prouve pas que les prédictions se vérifient.

Parmi les sources utilisées pour cet article figurent : le Zi Wei Dou Shu Quanshu et la littérature d’enseignement ultérieure consacrée aux Quatre Transformations et aux limites mobiles ; Richard J. Smith, Fortune-tellers and Philosophers: Divination in Traditional Chinese Society, sur le contexte culturel de l’astrologie chinoise ; et Ho Peng Yoke, Chinese Mathematical Astrology: Reaching Out to the Stars, sur la structure technique de tels systèmes.