Les arts martiaux du Wudang : ce que recouvre l’étiquette

D’où vient le terme

À la fin de l’époque impériale, les auteurs chinois qui écrivaient sur les arts martiaux en étaient venus à employer deux noms de montagnes comme raccourcis pour désigner deux prétendus styles de combat. Shaolin représentait l’approche dure, directe, à la puissance externe ; Wudang, l’approche souple, conciliante, à la puissance interne. Le couple est net, facile à retenir, et relève largement de la construction littéraire. Il a rangé un domaine désordonné dans un schéma, et le schéma a été répété jusqu’à prendre l’allure de l’histoire.

À la moitié « Wudang » de ce schéma est attachée la figure de Zhang Sanfeng, ascète taoïste associé à la montagne, à qui des écrits tardifs attribuent l’invention de la boxe interne. Cette attribution est tardive. Les textes qui lui prêtent une méthode de combat interne apparaissent à partir du XVIIe siècle, et l’attribution précise du taijiquan n’apparaît qu’au XIXe. Zhang Sanfeng, s’il a existé, appartient à une époque antérieure de plusieurs siècles. Un tel écart ne constitue pas une trace documentaire ; c’est une tradition sur les origines.

Cela ne vide pas l’étiquette de son sens. Une revendication de lignée joue un rôle réel même lorsqu’elle n’est pas de l’histoire : elle vous dit quels principes un art estime être les siens, et à quelle famille de pratiques il souhaite qu’on le rattache. Quand une école affirme que son art relève du Wudang, l’information utile de cette phrase porte sur l’intention et le caractère, non sur une chaîne de maîtres.

Interne et externe

La distinction entre interne et externe est l’idée la plus citée de ce domaine, et la plus souvent mal employée. Il vaut la peine de séparer ce qu’elle décrit utilement de ce qu’on en a fait en la gonflant.

Utilement, elle décrit une différence d’accent dans la méthode d’entraînement. Une approche à dominante externe construit les capacités par le conditionnement, la vitesse, la puissance musculaire et l’application directe. Une approche à dominante interne les construit par l’alignement structurel, le relâchement sous la charge, le mouvement coordonné de tout le corps initié par la taille et les jambes, et la sensibilité à la force du partenaire. Les deux produisent des corps entraînés. Elles y parviennent par des chemins différents, et on ne les ressent pas du tout de la même manière en les pratiquant.

De manière moins utile, la distinction a été étirée jusqu’à prétendre que les arts internes obéiraient à un tout autre principe physique, qui se passerait de la force. Ce n’est pas le cas. Un art interne déplace toujours une masse au moyen des muscles et obéit toujours à la mécanique ordinaire. Ce qu’il entraîne, c’est l’efficacité de l’organisation : moins de muscles qui luttent les uns contre les autres, une force transmise à travers une structure reliée plutôt que produite localement, et un sens du moment qui emprunte l’élan du partenaire au lieu de s’y opposer. C’est une compétence réelle et difficile, et elle n’a besoin d’aucune exception aux lois de la physique pour être impressionnante.

Il est bon de savoir aussi que ces catégories sont très poreuses. Les écoles du Wudang pratiquent un conditionnement intense et enseignent des enchaînements externes vigoureux. La pratique de Shaolin comporte un travail interne subtil. Prendre ces étiquettes pour une description de ce que fait réellement une école, plutôt que de la tradition à laquelle elle s’identifie, vous induira en erreur.

Ce que l’entraînement interne exige vraiment de vous

Parce que le mot « interne » évoque quelque chose de caché, les élèves s’attendent souvent à un entraînement mystérieux. Il n’a rien de mystérieux. Il est d’une lenteur inhabituelle, d’une répétitivité inhabituelle et d’un inconfort inhabituel, d’une manière qui ne se voit pas de l’extérieur.

Vous tiendrez des postures jusqu’à ce que vos jambes tremblent, et le but n’est pas l’endurance, mais la réorganisation qui ne se produit que lorsque les muscles superficiels lâchent prise. Vous bougerez lentement, parce que la vitesse masque les erreurs et que la lenteur les révèle. On vous corrigera sur des choses que vous ne sentez pas, et l’on attendra de vous que vous continuiez à travailler un changement que vous ne percevez pas encore, sur la parole de quelqu’un qui, lui, le voit.

Ce dernier point est la véritable difficulté de l’entraînement interne, et il explique pourquoi celui-ci prend tant de temps. Dans l’entraînement externe, vous pouvez généralement dire si vous progressez. Dans l’entraînement interne, le retour arrive avec des mois de retard, et en attendant vous pratiquez sur la foi d’autrui. Les élèves qui ne le supportent pas glissent en général vers les parties les plus visibles du cursus, ce qui est un choix parfaitement raisonnable, pourvu qu’il soit fait en connaissance de cause.

La rupture du XXe siècle

Tout récit honnête doit composer avec une discontinuité, car elle détermine ce que l’enseignement actuel peut et ne peut pas revendiquer.

Au cours de la première moitié du XXe siècle, la Chine a traversé la guerre, l’occupation et la guerre civile, et les institutions religieuses ont perdu leurs terres, leurs revenus et une grande partie de leur personnel. À partir de la fin des années 1950, et surtout pendant la Révolution culturelle, la vie religieuse organisée au Wudang a été purement et simplement réprimée : le clergé a été dispersé, la pratique restreinte, et la transmission des rites et des arts corporels au sein des communautés des temples s’est en grande partie interrompue. Ce qui était immeuble a bien mieux survécu que ce qui était meuble. Les bâtiments sont pour la plupart restés debout ; les textes, les objets et surtout l’enseignement continu de personne à personne, pour l’essentiel, non.

Le renouveau a commencé à la fin des années 1970 et s’est accéléré au cours des années 1980 et 1990, parallèlement à la réouverture des temples et à l’essor rapide du tourisme lié aux arts martiaux. Ce qui a été reconstruit l’a été par des gens qui travaillaient à partir de ce qui restait.

Ce qui a été reconstruit, et à partir de quoi

Trois sources ont alimenté le cursus moderne du Wudang, et l’essentiel de ce qui s’enseigne peut être rattaché à une combinaison de ces trois sources.

La première est une véritable survivance locale. Une partie de la pratique s’est poursuivie en privé, dans des familles et chez des individus, au cours des pires décennies. Elle a survécu de façon ténue et inégale, et son ampleur est difficile à établir, car les personnes concernées n’avaient aucune raison de laisser des traces écrites.

La deuxième est l’importation. Des enseignants formés dans d’autres traditions et en d’autres lieux sont venus au Wudang, et des contenus issus d’arts internes établis ailleurs en Chine y ont été enseignés et ont pris le nom local. Il n’y a là aucune fraude ; c’est ainsi que les traditions martiales ont toujours circulé. Mais cela signifie que le cursus de la montagne n’est pas un héritage local préservé en vase clos.

La troisième est la composition moderne. Des enchaînements ont été créés, remaniés et standardisés à l’époque récente, parfois à partir de fragments plus anciens, parfois conçus pour l’enseignement ou la démonstration. Une partie de ce matériel est de grande qualité. Il n’est pas ancien.

Une école qui le dit ouvertement fait preuve d’honnêteté, non de faiblesse. Une école qui présente une lignée directe et ininterrompue de Zhang Sanfeng jusqu’à son maître actuel avance une affirmation qu’aucune donnée disponible n’étaye.

Ce qu’on vous enseignera réellement

Un cursus martial au Wudang commence généralement par les bases : postures, travail des jambes, étirements, mobilité de la taille et des hanches, jeux de jambes et mouvements simples répétés en lignes. Ce travail se poursuit tout au long de votre séjour.

Le contenu central est en général un enchaînement de taijiquan, souvent une forme abrégée pour commencer. Autour de lui, les écoles enseignent une combinaison variable de baguazhang, avec sa marche circulaire, de xingyiquan, avec ses frappes linéaires directes, et de divers enchaînements propres à l’école ou à un maître nommé. Les armes apparaissent une fois qu’un enchaînement à mains nues est raisonnablement stable ; l’épée droite, arme emblématique du Wudang, est le point de départ pratique de la plupart des élèves.

À côté de cela, la plupart des écoles incluent la posture debout et le travail respiratoire, soit tôt le matin, soit lors d’une séance distincte. Dans un cursus martial, c’est un élément d’appoint plutôt que le centre, ce qu’il vaut la peine de confronter à vos propres raisons de venir.

Ce à quoi ressemble un cursus sur le papier et ce que fait un élève donné au cours d’un mois donné diffèrent souvent, car l’enseignement s’ajuste aux personnes présentes. C’est une force quand cela signifie que l’enseignement est adapté à vous, et une faiblesse quand cela signifie que l’école n’a pas de plan.

Le combat libre, et ce que l’entraînement construit ou non

La plupart des élèves du Wudang ne pratiquent pas le combat libre, et il est important d’en mesurer clairement la conséquence : l’entraînement vous rendra plus en forme, plus équilibré, mieux coordonné et mieux organisé, mais il ne vous rendra pas à lui seul capable de vous battre. La capacité de combat se construit en s’exerçant face à un adversaire qui résiste ; si cela manque au cursus, cela manque au résultat, quelles que soient les origines martiales du contenu.

Lorsque le travail à deux existe, il prend généralement la forme de la poussée des mains et d’exercices codifiés. La poussée des mains a une réelle valeur : elle entraîne la sensibilité, la structure sous la pression et le sens du moment où céder. Ce n’est pas du combat, et la considérer comme un substitut produit des élèves sûrs d’eux qui n’ont jamais reçu un coup.

Si la capacité de combat est votre objectif, dites-le dès le départ et demandez directement à quelle fréquence a lieu le travail à deux, avec qui et selon quelles contraintes. Certaines écoles vous répondront franchement et vous en proposeront un peu. D’autres vous assureront que l’art est d’une grande efficacité sans jamais le mettre à l’épreuve. La seconde réponse est la plus courante, et c’est une raison d’ajuster vos attentes plutôt que de changer d’école, car le phénomène est très répandu.

Comment accueillir les revendications de lignée

Vous entendrez beaucoup parler de lignée, et il existe une manière pratique d’aborder la question qui évite à la fois la crédulité et l’impolitesse.

Demandez ce que l’école enseigne, auprès de qui l’enseignant actuel l’a appris, et où s’arrêtent les preuves concernant les générations antérieures. Un bon enseignant répond aux deux premières questions avec précision et à la troisième avec honnêteté, souvent par une formule du genre : voici ce qu’on m’a enseigné, voici qui me l’a enseigné, au-delà c’est la tradition. Cette réponse est une marque de compétence, non une lacune.

Méfiez-vous du schéma inverse : une certitude qui croît à mesure que les générations s’éloignent. Une assurance détaillée sur une transmission du XIVe siècle, alliée à un certain flou sur le contenu des cours de la semaine prochaine, vous indique à laquelle des deux choses l’école a réellement réfléchi.

Sources et limites : l’origine littéraire du couple Shaolin-Wudang, l’attribution tardive de la boxe interne à Zhang Sanfeng et la rupture de la transmission religieuse et martiale au XXe siècle sont bien établies par la recherche. La composition interne du cursus d’une école donnée n’est pas documentée et ne peut être vérifiée de l’extérieur ; les affirmations de cette page décrivent des tendances générales. Ce qui est dit des effets de l’entraînement sur le corps l’est en termes physiques ordinaires, et rien ici ne constitue un avis médical.

Points clés

• « Wudang » désigne une catégorie et une revendication de caractère, non une organisation ni une chaîne de maîtres documentée.
• Le couple Shaolin-Wudang est en grande partie un schéma littéraire qui s’est ensuite figé en histoire apparente.
• L’attribution de la boxe interne à Zhang Sanfeng est trop tardive de plusieurs siècles pour valoir comme document, mais les revendications de lignée vous disent tout de même ce qu’un art pense être.
• « Interne » et « externe » décrivent utilement des différences d’accent dans l’entraînement ; ils ne décrivent pas des physiques différentes.
• L’entraînement interne est lent, répétitif, et son retour arrive avec des mois de retard ; une grande partie se pratique donc sur la foi d’autrui.
• La transmission a été gravement rompue au XXe siècle ; le cursus actuel a été reconstruit à partir d’une maigre survivance locale, de contenus importés et de compositions modernes.
• Attendez-vous à des bases, un enchaînement de taijiquan, un peu de bagua ou de xingyi, et l’épée droite une fois votre enchaînement à mains nues stabilisé.
• Sans travail à deux régulier face à une résistance, l’entraînement développe la forme physique et la coordination, non la capacité de combat.
• Jugez un enseignant à sa capacité à dire où s’arrêtent les preuves.