Le neiguan (内观), « observation intérieure », consiste à tourner l’attention vers l’intérieur pour regarder ce qui naît dans l’esprit et le corps : pensées, émotions, sensations, humeurs. Il ne cherche ni à les arrêter ni à les suivre. Il les voit simplement venir et s’en aller, jusqu’à ce que l’esprit qui regarde devienne plus calme que ce qu’il regarde.
Des méthodes de cette série, l’observation intérieure est la plus pratiquée aujourd’hui, et celle qui ressemble le plus à la méditation enseignée ailleurs. Cette page présente l’origine de la version taoïste et sa pratique. Pour la posture et dix premières minutes, commencez par la Méditation taoïste.
Une écriture consacrée au regard intérieur
Le Taishang Laojun neiguan jing (太上老君内观经), l’« Écriture de l’observation intérieure », est un court texte de l’époque Tang, prononcé par la voix de Laozi divinisé. Il décrit comment une personne se forme, mois après mois, à partir du qi du ciel et de la terre, comment des esprits résident dans les organes, et comment le cœur-esprit, agité et prompt à se disperser, gouverne l’ensemble. Le cœur, dit-il, est « le maître du corps entier et le chef de tous ses esprits ». Sa réponse à cette agitation donne son nom à la pratique : apaiser l’esprit et fixer le cœur, afin que les pensées confuses ne naissent pas et que rien de faux ni de nuisible n’entre ; voilà, dit l’écriture, pourquoi on l’appelle observation intérieure.
Sa langue doit quelque chose à son époque. Sous les Tang, taoïstes et bouddhistes pratiquaient côte à côte, et l’idée d’« observation » (guan 观) de l’écriture a beaucoup en commun avec la méditation bouddhique de vision pénétrante. Le Neiguan jing la place dans un cadre taoïste : le but n’est pas seulement de voir clair, mais de revenir au calme du Tao.
Trois observations dans le Classique de la pureté et du calme
La formulation la plus connue de l’observation intérieure tient en quelques lignes du Qingjing jing (清静经), le « Classique de la pureté et du calme », que les taoïstes Quanzhen, y compris ceux de Wudang, récitent chaque matin dans leur liturgie quotidienne (le Xuanmen risong zaotan gongke jing). Il décrit trois manières de regarder :
- regarder vers l’intérieur le cœur, et le cœur n’a pas de cœur fixe ;
- regarder vers l’extérieur le corps, et le corps n’a pas de forme fixe ;
- regarder au loin les choses, et les choses n’ont pas de chose fixe.
Une fois les trois comprises, dit le texte, on ne voit plus que le vide. Cela ne signifie pas que rien n’existe, mais que rien de ce qu’on observe ne reste assez immobile pour être saisi, et que le voir desserre l’emprise du désir et du souci.
Les trois observations du Qingjing jing, intérieure, extérieure et lointaine, avec les pensées qui passent comme des nuages. Dessin schématique, non une carte du corps.
- Intérieur : observer le cœur, un point calme au centre (内观其心)
- Extérieur : observer le corps, la forme assise (外观其形)
- Lointain : observer les choses, le monde au-delà du corps (远观其物)
- Les pensées qui viennent et s’en vont comme des nuages, vues mais non suivies
La même idée traverse le Zuowang lun de Sima Chengzhen, dont la cinquième étape est la « vraie observation » : voir ce qui naît sans en être ébranlé. Notre page sur le zuowang suit cette méthode, et Garder l’Un décrit l’attention plus stable qui vient d’ordinaire en premier.
Comment se fait la pratique
L’observation intérieure repose d’ordinaire sur une assise déjà posée. Garder l’Un rassemble l’attention ; l’observation intérieure l’élargit. Au lieu de tenir un lieu, on laisse voir tout ce qui surgit : un son, une douleur, un souvenir, un projet, une vague d’irritation.
La règle est simple et difficile : remarquer, et ne pas suivre. Quand une pensée apparaît, on sait qu’elle est là. On ne discute pas avec elle, on ne la développe pas, on ne la repousse pas. Comme un nuage qui traverse un ciel calme, elle arrive et s’en va d’elle-même. Les maîtres disent souvent que l’esprit qui regarde doit être comme un miroir : il montre tout et ne garde rien.
- Se poser (3 minutes). Installez la posture et posez légèrement l’attention sous le nombril, comme pour garder l’Un.
- Élargir (5 minutes). Laissez l’attention s’ouvrir à tout ce qui est présent : souffle, corps, sons, pensées. Quand quelque chose surgit, remarquez-le d’un discret « c’est là », et laissez-le aller.
- Remarquer le fait de remarquer (1 minute). Un instant, tournez-vous vers la conscience qui voit tout cela, sans chercher à la trouver ni à la tenir.
- Conclure (1 minute). Revenez au souffle, frottez les paumes et levez-vous lentement.
Si l’observation tourne à la rumination, le même souci qui revient sans cesse, revenez un moment au souffle ou au bas-ventre. L’observation a besoin d’une base stable ; sans elle, regarder vers l’intérieur peut simplement vouloir dire penser plus fort.
À quoi s’attendre, et quand s’arrêter
L’observation intérieure est douce, mais pas toujours confortable. Regarder honnêtement l’esprit révèle ses habitudes, et certaines ne sont pas plaisantes. De vieux souvenirs ou des émotions fortes peuvent remonter. Accueillez-les avec la même attention légère, gardez des séances courtes, et arrêtez si vous vous sentez submergé plutôt que plus stable. Les personnes ayant des antécédents de traumatisme, de psychose ou de dépression sévère devraient parler à un médecin et à un enseignant expérimenté avant de pratiquer, et choisir un enseignant qui sait adapter la pratique.
La mesure du progrès selon la tradition est modeste : un peu moins emporté par les pensées, un peu plus prompt à les remarquer, et un peu plus d’aisance dans la vie de tous les jours.
Pour aller plus loin sur le site
- Le Qingjing jing : le Classique de la clarté et de la quiétude en entier, d’où viennent les trois observations.
- La petite circulation céleste : ce qu’est le xiao zhoutian, ce qu’il n’est pas, et pourquoi il s’apprend auprès d’un maître.
- Garder l’Un : l’attention stable qui vient en premier.
- Zuowang : s’asseoir et oublier : la « vraie observation » comme cinquième étape.
- Méditation taoïste : les cinq méthodes, la posture et une première pratique.
- Les trois régulations : le corps, le souffle et l’esprit dans la pratique.