Le shouyi (守一), « garder l’Un », est l’une des plus anciennes consignes de la pratique taoïste, et l’une des plus discutées. Tous s’accordaient à dire qu’il faut garder l’Un. Ils ne s’accordaient ni sur ce qu’est l’Un, ni sur l’endroit où le trouver. Suivre ce désaccord est la meilleure manière de comprendre la pratique, et de la mener sagement aujourd’hui.
Cette page fait partie de notre série sur l’assise. Pour la posture et dix premières minutes, commencez par la Méditation taoïste.
« Étreindre l’Un » dans le Dao De Jing
L’expression naît du Dao De Jing. Le chapitre 10 demande si l’on peut porter l’âme et « étreindre l’Un » sans les laisser se séparer (chapitre 10). Le chapitre 22 dit que le sage étreint l’Un et devient ainsi un modèle pour le monde (chapitre 22), et le chapitre 39 décrit comment le ciel, la terre et les esprits ont chacun « obtenu l’Un » et sont devenus ce qu’ils sont (chapitre 39).
Dans ces chapitres, l’Un est l’unité du Tao lui-même, l’entièreté que les choses perdent en se dispersant. Aucun ne donne de méthode. Les lecteurs plus tardifs ont compris « étreindre » comme une pratique possible, et « garder » est devenu le mot courant.
Trois réponses à la question « qu’est-ce que l’Un ? »
Une méthode de longue vie. Le Taiping jing (太平经), écriture de l’époque Han, fait de la garde de l’Un une pratique centrale pour la santé et la longévité : rassembler l’esprit pour qu’il ne se disperse pas, et garder ensemble le corps et l’esprit.
Les préceptes, et non un lieu du corps. Le commentaire Xiang’er, l’une des premières lectures religieuses taoïstes du Dao De Jing, dit que l’Un, dispersé, est le qi, et, rassemblé, prend la forme de Laozi divinisé. Il affirme nettement que l’Un ne se trouve pas dans le corps : il circule dans toute la personne, et non en un seul point, et vouloir le fixer en une partie du corps relève, selon lui, des « fausses techniques ordinaires du monde ». Garder l’Un, dit-il, c’est observer sans faillir les préceptes du Tao. Notre page sur les grands commentaires place le Xiang’er à côté des autres.
Trois lieux dans le corps. Au IVe siècle, Ge Hong (葛洪) défend la thèse inverse dans le Baopuzi (抱朴子). Gardez l’Un et préservez le vrai, écrit-il, et vous pourrez communiquer avec les esprits. Il donne à l’Un des noms et des vêtements, et le situe en trois lieux : sous le nombril, sous le cœur dans le « palais pourpre », et entre les sourcils, un peu à l’intérieur de la tête. Ce sont les trois dantian des époques suivantes.
Les trois lieux où, selon le Baopuzi de Ge Hong, l’on peut garder l’Un, avec l’attention légère que demandent les maîtres plus tardifs. Dessin schématique ; d’autres textes, dont le Xiang’er, refusent de situer l’Un dans le corps.
- Lieu supérieur : entre les sourcils, un peu vers l’intérieur (le dantian supérieur)
- Lieu médian : sous le cœur, le « palais pourpre » (jianggong 绛宫)
- Lieu inférieur : sous le nombril (le dantian inférieur), où les débutants posent d’ordinaire l’attention
- Une attention légère et constante : ni oublier le point, ni le forcer
Les deux vues traversent la tradition ultérieure. L’alchimie intérieure s’appuie sur la carte du corps de Ge Hong ; les ordres monastiques gardent l’exigence du Xiang’er : la conduite d’abord. Celui qui pratique aujourd’hui peut tenir les deux : le corps offre à l’attention un lieu où se poser, et la manière de vivre décide si ce repos dure.
Comment se fait la pratique
Dans la plupart des enseignements actuels, garder l’Un consiste à poser l’attention sur un seul lieu, le plus souvent le dantian inférieur sous le nombril, et à l’y garder doucement. Les trois lieux de Ge Hong sont une carte, non trois exercices à faire à la fois. On demande d’ordinaire aux débutants de commencer par le point inférieur, car une attention posée bas dans le corps tend à s’apaiser ; une attention tenue fermement au front ou dans la tête amène plus volontiers des tensions.
La qualité de l’attention compte plus que le lieu. Les pratiquants plus tardifs ont emprunté à Mencius une formule pour la décrire : ni l’oublier, ni la forcer (勿忘勿助). Si vous perdez le point, revenez-y. Si vous le serrez, relâchez un peu. Le but est une présence stable, presque nonchalante, comme on surveille une casserole qui ne bout pas encore.
Une manière simple de commencer, à partir de la pratique de dix minutes de notre page Méditation taoïste :
- Se poser (2 minutes). Installez la posture et laissez le souffle trouver son rythme.
- Trouver le lieu (1 minute). Posez une main sur le ventre sous le nombril, sentez le mouvement du souffle à cet endroit, puis ramenez la main sur le giron.
- Le garder légèrement (6 minutes). Gardez une attention douce sur ce lieu. Quand les pensées vous emportent, remarquez-le et revenez sans commentaire.
- Lâcher (1 minute). Relâchez le point, restez assis un instant de façon ouverte, puis frottez les paumes et levez-vous lentement.
Ce qui peut mal tourner
Se concentrer fortement sur un point peut provoquer chaleur, pression, maux de tête ou sensation de tension, surtout quand l’attention est fixée sur la tête. Ne forcez pas le souffle, n’essayez pas de déplacer des sensations dans le corps, et n’allongez pas trop vite les séances. Si une gêne persiste, élargissez l’attention à tout le corps ou arrêtez pour la journée. Les personnes ayant des antécédents de psychose, d’anxiété sévère ou de traumatisme devraient parler à un médecin et à un enseignant expérimenté avant de pratiquer.
Les textes anciens ajoutent leur propre mise en garde. La querelle du Xiang’er avec Ge Hong rappelle qu’un point du corps n’est pas le but. Garder l’Un sert à rassembler une vie dispersée, non à créer un nouvel objet de fixation.
Pour aller plus loin sur le site
- L’observation intérieure : le neiguan, regarder l’esprit sans le suivre.
- Zuowang : s’asseoir et oublier : la méthode qui lâche plutôt qu’elle ne tient.
- Les Trois Trésors : jing, qi et shen dans la médecine taoïste.
- La vision taoïste du corps : organes, méridiens et dantian.
- La pratique debout : garder l’attention basse en se tenant debout.