BIEN-ÊTRE À WUDANG

Zuowang : s’asseoir et oublier, du Zhuangzi au Zuowang lun

Comment deux phrases sur Yan Hui sont devenues une méthode taoïste en sept étapes, et ce qu’elle demande aujourd’hui à celui qui pratique

Le zuowang (坐忘), « s’asseoir et oublier », est l’un des plus anciens noms de la méditation taoïste. Il naît de deux phrases du Zhuangzi et devient, huit siècles plus tard, une méthode en sept étapes pour la vie d’un ermitage sous les Tang. Suivre les transformations de cette expression est la manière la plus claire de comprendre ce que l’assise taoïste demande à celui qui pratique, et ce qu’elle ne demande pas.

Cette page suit ce chemin. Pour la carte d’ensemble de l’assise taoïste, la posture et une première pratique, commencez par la Méditation taoïste.

Deux phrases du Zhuangzi

Au chapitre 6 du Zhuangzi, « Le grand maître vénérable » (大宗师), Yan Hui, disciple de Confucius, rend compte trois fois de ses progrès. D’abord il a oublié la bienveillance et la justice ; puis il a oublié les rites et la musique. Confucius approuve, mais estime que ce n’est pas encore assez. La troisième fois, Yan Hui dit simplement : « Je m’assieds et j’oublie. »

Prié de s’expliquer, il répond d’une seule phrase : 堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘. En clair : il laisse tomber les membres et le corps, congédie l’habileté, quitte la forme, met de côté le savoir et ne fait plus qu’un avec la grande voie qui traverse tout ; voilà ce qu’est s’asseoir et oublier. Confucius, le maître du dialogue, demande alors à devenir le disciple de Yan Hui.

Il vaut la peine de lire ce passage tel que le Zhuangzi l’a écrit. Notre page sur les grands thèmes du Zhuangzi le souligne avec soin : le passage décrit un état, à l’intérieur d’un récit, et ne donne aucune méthode. Ni posture, ni souffle, ni emploi du temps. Ce qu’il dit, c’est que l’essentiel de ce qui sépare une personne du monde s’est accumulé, et qu’oublier, c’est laisser aller cette accumulation. Le Dao De Jing dit la même chose en une ligne : à suivre la Voie, on perd un peu plus chaque jour (chapitre 48).

D’un état à une méthode

Les pratiquants des siècles suivants ont lu ce passage comme une instruction et ont peu à peu construit une pratique autour de lui. L’étape décisive vient sous les Tang avec Sima Chengzhen (司马承祯, 647-735), patriarche de l’école Shangqing, qui vécut longtemps sur des montagnes sacrées et conseilla des empereurs. Le Zuowang lun (坐忘论), « Traité de l’assise dans l’oubli », circule sous son nom. Les chercheurs modernes discutent de la part du texte reçu qui lui revient, et un écrit plus court du même titre nous est aussi parvenu ; la tradition lit depuis des siècles la version longue comme son enseignement.

Le traité garde le but du Zhuangzi, mais ajoute ce que le Zhuangzi avait laissé de côté : un ordre, une discipline quotidienne et des mises en garde sur ce qui peut mal tourner. Il s’adresse à ceux qui veulent pratiquer, et pas seulement comprendre.

Les sept étapes

Le Zuowang lun se divise en sept sections, et chacune nomme une étape.

Dessin à l’encre d’un sentier en pointillé qui gravit une montagne par sept étapes numérotées jusqu’à une figure assise au sommet

Les sept sections du Zuowang lun, lues comme un chemin qui monte. Dessin schématique ; le traité les présente comme des étapes, sans fixer la durée de chacune.

  1. Respect et confiance (jingxin 敬信) : la conviction que la voie est réelle et vaut d’être suivie
  2. Couper les liens (duanyuan 断缘) : desserrer ce qui occupe l’esprit
  3. Rassembler le cœur (shouxin 收心) : ramener l’attention, doucement et souvent
  4. Simplifier les affaires (jianshi 简事) : ne garder que le nécessaire
  5. Vraie observation (zhenguan 真观) : voir clairement ce qui naît, sans en être ébranlé
  6. Grande stabilité (taiding 泰定) : un calme posé qui ne demande plus d’effort
  7. Atteindre le Tao (dedao 得道) : le nom que donne le traité au terme du chemin

Les quatre premières concernent la vie plus que l’assise. Le respect et la confiance viennent en premier, car, selon le traité, nul ne poursuit une pratique à laquelle il ne croit pas. Couper les liens et simplifier les affaires demandent de réduire les obligations, les biens et les ambitions qui font tourner l’esprit. Ce n’est pas un appel à quitter le monde ; c’est reconnaître qu’une vie encombrée fait un esprit encombré.

Le cœur de la méthode est de rassembler le cœur. Le traité ne demande pas un esprit vide. Une phrase célèbre le dit ainsi : 唯灭动心，不灭照心 — n’éteindre que le cœur agité, non le cœur qui voit clair. Quand l’attention s’égare, on la ramène sans forcer, et le texte met en garde contre deux excès : s’acharner à obtenir le calme, et se laisser porter par chaque pensée.

La vraie observation et la grande stabilité décrivent ce qui suit quand ce travail a mûri : voir clairement ce qui naît, et un calme qui tient sans effort. Le traité emprunte ici une autre image au Zhuangzi, un corps comme du bois sec et un cœur comme de la cendre éteinte (chapitre 2), mais il précise que ce calme est vivant, non engourdi. La dernière section, atteindre le Tao, parle la langue de son cadre religieux : le corps et l’esprit rendus entiers et unis à la Voie.

Ce que cela demande aujourd’hui

Lu pour la pratique, le Zuowang lun offre trois leçons simples, qui ne dépendent pas de l’adhésion à ses affirmations finales.

  • L’assise repose sur la manière de vivre. Quatre des sept étapes se jouent loin du coussin. Dix minutes d’assise dans une journée surchargée en auront le goût.
  • Revenir, sans forcer. Ramener doucement l’attention, encore et encore, c’est la pratique elle-même, non le signe d’un échec.
  • Le calme est clair, non vide. Le but est de ne plus être bousculé par les pensées, non de cesser de voir.

Pour l’essayer, reprenez la pratique de dix minutes de notre page Méditation taoïste et ajoutez une étape au début : avant de vous asseoir, nommez une chose que vous mettez de côté pour ces dix minutes, et quand l’esprit y revient, laissez-la aller de nouveau. Ce petit geste de « couper les liens » est le traité en miniature. Comme pour toute assise, gardez le souffle naturel et les séances courtes au début, et arrêtez si la pratique vous laisse plus troublé que stable.

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