Qingjing jing : le Classique de la clarté et de la quiétude

Le Taishang Laojun shuo chang qingjing jing (太上老君說常清靜經), le plus souvent abrégé en Qingjing jing (清靜經), « Classique de la clarté et de la quiétude » (on traduit aussi « de la pureté et du calme »), est l’une des écritures les plus courtes du canon taoïste, et l’une des plus récitées. Son texte principal ne compte que quelques centaines de caractères. Les taoïstes de l’ordre Quanzhen, y compris à Wudang, le psalmodient chaque matin dans leur liturgie quotidienne.

Il se présente comme une parole de Laozi divinisé et date en général de la dynastie Tang, époque où les penseurs taoïstes de l’école du Double Mystère (Chongxuan, 重玄) élaboraient une langue de la vacuité proche de celle du bouddhisme. Un commentaire est attribué à Du Guangting (850–933), et des maîtres Quanzhen des siècles suivants, dont Hou Shanyuan et Li Daochun, ont écrit les leurs. En quelques lignes, il réunit le Dao sans nom du Dao De Jing, une cosmologie du clair et du trouble, une méthode pour regarder vers l’intérieur et un diagnostic de la façon dont l’esprit s’égare. Cette page donne le texte principal en six sections, chacune avec une lecture en français. Le texte reçu se termine par de brefs témoignages attribués à des immortels, dont Ge Xuan, sur le mérite de sa récitation ; ils ne sont pas reproduits ici.

1. Le Dao n’a pas de forme

Texte classique

老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。

Lecture en français

Laozi dit : le grand Dao n’a pas de forme, et pourtant il engendre le ciel et la terre. Il n’a pas de sentiments, et pourtant il fait tourner le soleil et la lune. Il n’a pas de nom, et pourtant il nourrit tous les êtres. Je ne connais pas son nom ; s’il faut le nommer, je l’appelle le Dao.

L’ouverture fait écho au chapitre 25 du Dao De Jing, où Laozi dit lui aussi ignorer le nom de ce qu’il décrit. Le point essentiel est posé d’emblée : ce que l’on va appeler clarté et quiétude n’est pas un état d’âme, mais le caractère même du Dao.

2. Le clair et le trouble, le mouvement et le repos

Texte classique

夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜；降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基；人能常清靜，天地悉皆歸。

Lecture en français

Le Dao comporte le clair et le trouble, le mouvement et le repos. Le ciel est clair et la terre trouble ; le ciel se meut et la terre repose. Le masculin est clair et le féminin trouble, le masculin se meut et le féminin repose. En descendant de la racine et en s’écoulant vers les branches, il donne naissance aux dix mille êtres. Le clair est la source du trouble ; le mouvement repose sur le repos. Si l’on sait demeurer constamment clair et calme, le ciel et la terre reviennent entièrement à soi.

Ces paires relèvent de la cosmologie de l’époque, les correspondances du yin et du yang que l’on retrouve dans toute la pensée chinoise. La phrase sur les hommes et les femmes les situe sur cette carte : elle parle du yin et du yang, non de la valeur des personnes, et les maîtres d’aujourd’hui la lisent ainsi. La phrase clé est la dernière : la clarté et la quiétude ne sont pas ajoutées au monde de l’extérieur. Elles en sont la source, et celui qui y revient s’accorde avec toutes choses.

3. Pourquoi le cœur n’est pas calme

Texte classique

夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。

Lecture en français

L’esprit humain aime la clarté, mais le cœur le trouble. Le cœur aime le calme, mais les désirs l’entraînent. Si l’on sait toujours écarter ses désirs, le cœur devient calme de lui-même ; que l’on apaise le cœur, et l’esprit devient clair de lui-même. Alors les six désirs ne naissent pas et les trois poisons se dissipent. Ceux qui n’y parviennent pas n’ont pas encore apaisé leur cœur ni écarté leurs désirs.

L’image est celle de l’eau. Agitée, elle est trouble ; laissée en paix, la boue se dépose et elle s’éclaircit sans effort. Il n’y a rien à ajouter pour rendre l’esprit clair. Les « six désirs » et les « trois poisons » sont des termes que l’écriture partage avec l’enseignement bouddhique de son temps, signe de la proximité dans laquelle vivaient les deux traditions.

4. Trois observations, et le vrai calme

Texte classique

能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。

Lecture en français

Pour qui sait écarter les désirs : regardez vers l’intérieur le cœur, et le cœur n’a pas de cœur fixe ; regardez vers l’extérieur le corps, et le corps n’a pas de forme fixe ; regardez au loin les choses, et les choses n’ont rien de fixe. Quand les trois sont compris, on ne voit plus que le vide. Regardez le vide, et lui aussi est vide ; quand le vide n’a plus rien à vider, même le « rien » disparaît. Il reste alors un calme profond et constant. Dans ce calme, il n’y a rien à calmer ; comment le désir pourrait-il naître ? Quand le désir ne naît plus, c’est le vrai calme. Le vrai et le constant répondent aux choses et gardent leur nature ; répondant toujours, toujours calme, on demeure toujours clair et calme.

C’est sur ce passage que s’appuie notre page sur l’observation intérieure. Remarquez la dernière phrase : le vrai calme n’est pas un retrait. Il « répond aux choses ». La clarté et la quiétude sont faites pour être vécues, non pour être mises à l’abri.

5. Entrer dans le vrai Dao

Texte classique

如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。

Lecture en français

Ainsi clair et calme, on entre peu à peu dans le vrai Dao. Une fois entré, on dit que l’on a obtenu le Dao ; mais si l’on parle d’obtention, en vérité rien n’est acquis. C’est seulement pour enseigner les autres qu’on l’appelle « obtenir le Dao ». Ceux qui comprennent cela peuvent transmettre le Dao sacré.

La même humilité se retrouve dans le Zuowang lun de Sima Chengzhen : la dernière étape porte un grand nom, mais rien de nouveau n’est acquis. Ce qui change, c’est que ce qui était toujours là n’est plus recouvert.

6. Pourquoi l’on perd le Dao

Texte classique

老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德；執著之者，不明道德。眾生所以不得真道者，為有妄心；既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心；便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清靜矣。

Lecture en français

Laozi dit : les êtres supérieurs ne rivalisent pas ; les êtres inférieurs aiment rivaliser. La vertu supérieure ne s’attache pas à la vertu ; la vertu inférieure s’y cramponne. Ceux qui s’y attachent ne comprennent ni le Dao ni sa vertu. Si les êtres n’atteignent pas le vrai Dao, c’est qu’ils ont un cœur égaré. Le cœur égaré effraie l’esprit ; l’esprit effrayé s’attache aux choses ; attaché aux choses, il convoite ; la convoitise engendre le tourment ; le tourment et les pensées vaines affligent le corps et l’esprit. Viennent alors la souillure et la honte, l’errance à travers la vie et la mort, l’enlisement dans un océan de souffrance, la perte du vrai Dao pour toujours. Le Dao vrai et constant se trouve par ceux qui s’éveillent ; ceux qui s’éveillent demeurent toujours clairs et calmes.

L’enchaînement se lit comme un diagnostic : une petite agitation devient attachement, l’attachement devient convoitise, la convoitise devient détresse. Ses premières lignes font écho au chapitre 38 du Dao De Jing sur la « vertu supérieure ». La sortie est la même que l’entrée : revenir à la clarté et à la quiétude.

Le lire aujourd’hui

Le Qingjing jing est assez court pour être appris par cœur, et c’est ainsi qu’on l’a toujours pratiqué : récité, et pas seulement lu. Trois idées se transposent le plus facilement dans la vie quotidienne.

• La clarté est l’état naturel. Comme l’eau, l’esprit s’éclaircit quand on cesse de l’agiter. Le travail consiste moins à ajouter du calme qu’à cesser de remuer.
• Le désir est la main qui agite. Tout souhait n’est pas une faute, mais un désir constant garde l’eau trouble. Le remarquer est le premier pas pour le déposer.
• Le calme répond toujours. L’idéal de l’écriture n’est pas le retrait, mais un calme qui rencontre le monde sans se laisser emporter.

Pour la pratique, les méthodes assises de notre série sur la méditation mettent ces idées en œuvre : la méditation taoïste, garder l’Un et l’observation intérieure.

Pour aller plus loin dans la bibliothèque

• La bibliothèque classique : les textes complets réunis sur ce site.
• Le Dao De Jing : le livre que le Qingjing jing cite et prolonge.
• L’ordre Quanzhen : la tradition qui le récite chaque matin.
• Le Yinfu jing : l’autre court classique de la culture intérieure, lu aussi par les stratèges.
• Le Huangting jing : le poème de méditation qui décrit le corps comme un paysage de palais et d’esprits.
• Le Wuzhen pian : les poèmes d’alchimie intérieure de Zhang Boduan, où la quiétude rejoint l’élixir.
• Le Cantong qi : le plus ancien livre de l’élixir, où se rejoignent les Mutations, le Huang-Lao et le fourneau.