Comment les calendriers chinois décrivent la qualité des jours

Deux cycles imbriqués

Les troncs et les rameaux forment deux cycles imbriqués. Les dix troncs et les douze rameaux sont appariés selon une séquence fixe, et comme dix et douze ne marchent pas du même pas, une même paire ne revient qu’au bout de soixante étapes. C’est le cycle sexagésimal (jiazi), le compte de soixante, que les Chinois emploient depuis l’Antiquité pour numéroter les jours, puis, plus tard, les mois, les années et les périodes de deux heures de la journée. Chaque jour porte donc un nom en deux parties, un tronc et un rameau, et ce nom est la première chose qu’un lecteur de la tradition remarque à son sujet. Parce que le cycle est continu et ininterrompu, et qu’il se poursuit indépendamment des autres divisions du calendrier, il fournit un cadre stable de qualités récurrentes.

Le compte du cycle de soixante jours

Un aspect de ce mécanisme mérite qu’on s’y arrête à part, car c’est la partie du choix des dates qui est objectivement vérifiable et véritablement remarquable.

Le cycle de soixante jours court sans interruption. Il n’est pas remis à zéro au nouvel an, n’est pas ajusté pour les mois intercalaires et n’est lié ni au calendrier lunaire ni au calendrier solaire : le soixantième jour est suivi du premier, sans interruption, indéfiniment. Le compte des jours est ainsi indépendant de toute réforme du calendrier — et les calendriers chinois ont été réformés à maintes reprises.

Ce qu’on peut en dire de remarquable, c’est que la séquence s’est déroulée sans rupture depuis très longtemps. Les désignations de jours consignées dans les Annales des Printemps et Automnes peuvent être recoupées avec les éclipses de soleil que ce même texte rapporte, et ces éclipses peuvent être datées indépendamment par l’astronomie moderne. Les dates concordent. Le compte des jours par troncs et rameaux est donc l’un des plus longs registres chronologiques tenus sans interruption au monde : il court au moins depuis le VIIIe siècle avant notre ère jusqu’à aujourd’hui, sans rupture démontrable.

Il vaut la peine de préciser ce que cela établit et ce que cela n’établit pas. Cela établit que la tenue des registres en Chine était d’une discipline extraordinaire, et cela fait du cycle des jours un outil réellement utile aux historiens pour dater les documents. Cela n’établit absolument rien quant à savoir si les jours ainsi numérotés diffèrent en qualité. Un compte ininterrompu est une prouesse de tenue des comptes, non une preuve concernant les jours comptés.

D’où viennent les qualités d’un jour

Ces qualités proviennent des associations que la tradition rattache aux troncs et aux rameaux. Chaque tronc et chaque rameau est lié à l’une des Cinq Phases — le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau — ainsi qu’au yin ou au yang. Un jour porte donc un petit faisceau d’associations élémentaires : la phase de son tronc, la phase de son rameau et l’équilibre du yin et du yang entre eux. Les rameaux portent en outre d’autres associations, dont les douze animaux bien connus et un ensemble de significations liées aux orients et aux saisons. À partir de là, la tradition lit la disposition fondamentale d’un jour : ses énergies montent-elles ou se posent-elles, penche-t-il vers telle phase ou telle autre, et comment se situe-t-il par rapport aux autres jours.

Le jugement est toujours relationnel

Le cœur de la méthode est la relation. Un jour est rarement jugé isolément ; on le juge par rapport à autre chose, le plus souvent la personne ou le but pour lesquels on le choisit. Les rameaux, en particulier, sont réputés entretenir entre eux des relations fixes : certaines paires se combineraient harmonieusement, tandis que d’autres s’opposeraient ou se nuiraient. Un jour dont le rameau entre en opposition avec celui de l’année de naissance d’une personne, par exemple, est abordé avec prudence pour cette personne, si favorable soit-il en général. Ainsi, un même jour peut convenir à une famille et non à une autre, et le cycle abstrait des troncs et des rameaux devient un outil pour accorder un moment à un individu.

L’opposition, et la personne qu’elle écarte

De tous les jugements relationnels du choix des dates, il en est un que les gens ordinaires rencontrent plus souvent que tout autre : le chong (冲), ou opposition.

Les douze rameaux sont disposés de telle sorte que chacun fait directement face à un autre, à six positions de distance sur le cycle — le rat face au cheval, le bœuf face à la chèvre, et ainsi de suite pour les six paires. Le rameau d’un jour s’oppose donc toujours à exactement l’un des douze animaux du zodiaque, et l’almanach l’indique à chaque entrée.

La règle pratique veut que la personne née sous l’animal opposé ne tienne pas le premier rôle dans ce qui se fait ce jour-là. Lors d’un mariage, elle est écartée des rôles en vue ; lors de funérailles, de certaines tâches ; lors d’une première pierre, du fait de retourner la première motte de terre. La règle porte sur un rôle plutôt que sur la présence, même si les familles l’appliquent avec plus ou moins de rigueur.

Cela mérite d’être compris pour deux raisons. D’abord, c’est le point où le choix des dates cesse de porter sur des jours pour porter sur des personnes précises, ce qui explique qu’une date retenue pour un mariage doive parfois être vérifiée au regard des années de naissance des deux familles. Ensuite, c’est là que la pratique cause le plus souvent des blessures évitables. Un parent à qui l’on dit qu’il ne peut pas se tenir aux côtés des mariés à cause de son année de naissance a été exclu d’une fête de famille pour des motifs que personne ne peut examiner, et la peine qu’on lui cause est tout à fait réelle, même si l’opposition ne l’est pas.

Les termes solaires et le caractère propre du mois

Un jour n’est jamais jugé indépendamment de la saison, et c’est ici que le choix des dates rejoint l’année solaire plutôt que l’année lunaire.

L’année est divisée en vingt-quatre termes solaires (节气), fixés par la position du soleil sur l’écliptique et tombant donc chaque année à peu près aux mêmes dates grégoriennes. Douze d’entre eux marquent le début des mois employés dans ce système, de sorte que le « mois » du choix des dates commence non pas à la nouvelle lune mais à un terme solaire — Début du printemps, Réveil des insectes, Clarté pure, et ainsi de suite. Chacun de ces mois porte son propre rameau, appelé yuejian (月建), et le caractère du jour se lit par rapport à lui.

Il en résulte qu’un même jour de troncs et de rameaux n’équivaut pas à lui-même à différents moments de l’année. Un jour dont le rameau s’accorde avec celui du mois est renforcé ; un jour qui s’y oppose est affaibli. C’est la même logique qui régit le BaZi, où le rameau du mois est l’élément le plus important d’un thème, et c’est l’une des illustrations les plus nettes de la manière dont ces arts partagent un mécanisme commun.

Cela explique aussi une source de confusion pour les nouveaux lecteurs. Le comput de l’almanach recourt à deux calendriers à la fois : les dates lunaires pour les fêtes et pour nommer le jour du mois, les termes solaires pour déterminer à quel mois appartient un jour. Lorsque les deux divergent près d’une limite — ce qui arrive souvent —, des éditions différentes peuvent attribuer le même jour à des mois différents, avec des jugements différents à la clé.

Des cycles plus longs

Les troncs et les rameaux engendrent aussi le rythme des cycles plus longs sur lesquels s’appuie le choix des dates. Comme chaque mois et chaque année portent également leur propre nom de tronc et de rameau, un jour peut être lu au regard du mois et de l’année où il tombe, et le jeu de ces couches — le jour dans le mois, dans l’année — ajoute de la texture au jugement. Un jour qui serait ordinaire dans un mois peut être renforcé ou affaibli par le caractère propre d’un autre ; la tradition prête attention à ces combinaisons et recherche des jours dont les différentes couches s’accordent plutôt qu’elles ne se contredisent. Une grande part de la complexité apparente de l’art du spécialiste vient de ce qu’il suit à la fois ces cycles qui se chevauchent.

Ces cycles plus longs soulèvent une question que la tradition ne tranche pas : combien de couches faut-il prendre en compte avant de porter un jugement ? Une entrée d’almanach peut être le produit d’une demi-douzaine de cycles tournant à des vitesses différentes, et aucune règle ne fixe lequel l’emporte lorsqu’ils divergent. En pratique, c’est le compilateur qui décide, et les compilateurs ne décident pas tous de la même façon. Le système fournit de nombreuses considérations et aucune méthode pour les pondérer — le même trait structurel que l’on retrouve dans chacun des arts de cette section.

Une seule idée sous-jacente

Pour le lecteur, il est utile de voir que tout cet appareil repose sur une seule idée sous-jacente : le temps possède une structure, qui s’exprime en cycles récurrents, et les qualités d’un moment peuvent se lire à partir de sa place dans ces cycles. C’est une idée élégante, et la tradition l’applique avec une rigueur et une cohérence réelles. Avec les mêmes règles et le même jour, deux praticiens décriront ce jour dans les mêmes termes. Cette cohérence interne est l’une des raisons pour lesquelles le système inspire le respect depuis si longtemps.

La cohérence n’est pas la vérité

Il importe toutefois de distinguer la cohérence de la méthode de la vérité de ses affirmations. Que les troncs et les rameaux reviennent selon un cycle régulier de soixante jours est un simple fait du système de comput. Que le jour désigné par tel tronc et tel rameau porte réellement les qualités élémentaires et les relations que la tradition lui attribue, et que celles-ci puissent influer sur la réussite d’un mariage ou d’un voyage, relève d’une croyance de la tradition, non d’un fait démontré. Les cycles sont réels en tant que manière de numéroter le temps ; les qualités qu’on y lit appartiennent à une cosmologie classique plutôt qu’à quoi que ce soit que le savoir moderne puisse confirmer. Vus sous ce jour, les troncs et les rameaux s’apprécient au mieux comme un cadre de sens ingénieux et cohérent, la grammaire dans laquelle s’écrit le choix des dates, plutôt que comme la mesure de forces cachées dans les jours eux-mêmes.

Il vaut la peine de séparer ici deux choses que l’on confond facilement. Le calcul est vérifiable : quiconque dispose des règles peut établir quel tronc et quel rameau porte un jour donné, et tous ceux qui le font correctement obtiendront la même réponse. L’interprétation ne l’est pas : il n’existe aucune procédure pour confirmer qu’un jour de bois favorise les commencements, et la tradition n’en propose aucune. Les almanachs présentent l’un et l’autre sur la même ligne, dans le même caractère, avec le même air d’autorité, et rien ne signale au lecteur qu’il s’agit d’énoncés de nature différente.

Garder cette distinction à l’esprit, c’est l’essentiel de ce qu’il faut pour bien lire ces textes. Les cycles sont une véritable et élégante pièce d’ingénierie calendaire, qui mérite d’être comprise pour elle-même. Les qualités attribuées à leurs positions forment un système de conventions, intéressant en tant qu’histoire culturelle et sans fondement en tant que description du monde.

Points clés

• Sous les jugements tout faits de l’almanach se trouve le comput du temps par troncs et rameaux.

• Dix troncs et douze rameaux s’imbriquent, de sorte qu’une même paire ne revient que toutes les soixante unités.

• Chaque tronc et chaque rameau porte des associations de phase, de polarité et de saison qui donnent au jour son caractère.

• Un jour est jugé par rapport à quelque chose — une personne, un but, une direction — plutôt qu’isolément.

• Les mêmes cycles engendrent les rythmes mensuels et annuels plus longs qu’utilise le choix des dates.

• L’idée sous-jacente est que le temps a une structure, et que certains moments conviennent mieux que d’autres à certaines actions.

• La méthode est cohérente en interne, mais la cohérence ne prouve pas que les jugements soient justes.

Sources utilisées pour cet article : Joseph Needham, Science and Civilisation in China, sur le cycle sexagésimal et le comput chinois du temps ; Richard J. Smith, Fortune-tellers and Philosophers: Divination in Traditional Chinese Society ; ainsi que des études générales sur le yin-yang et les Cinq Phases appliqués aux troncs et aux rameaux.