Étoiles fastes et officiers des jours dans le choix des dates en Chine

Pas les étoiles du ciel

On parle généralement de ces influences comme d’étoiles ou d’esprits, bien qu’il ne s’agisse pas des étoiles du ciel visible. Ce sont des entités théoriques, des positions dans un cycle plutôt que des points lumineux, chacune définie par une règle qui fixe où elle tombe un jour, un mois ou une année donnés. Certaines sont tenues pour bienveillantes, leur présence désignant un jour comme favorable à certaines activités ; d’autres sont tenues pour nuisibles, leur présence mettant en garde contre certaines entreprises. La tradition en nomme un très grand nombre, et l’habileté du spécialiste consiste en partie à savoir lesquelles sont assez fortes pour compter dans un but donné et lesquelles peuvent être laissées de côté.

Les influences bienveillantes

Parmi les influences bienveillantes figurent celles qui passent pour apporter la bonne fortune, la protection ou la bénédiction du Ciel, et un jour où plusieurs d’entre elles se rassemblent est prisé pour les commencements importants. Parmi les influences nuisibles figurent celles qu’on associe à la perte, à l’obstruction, à la calamité ou à la mort, et un jour qui en est chargé est évité, surtout pour les mariages, les funérailles et les autres affaires graves. Entre ces extrêmes s’étend tout un éventail gradué d’influences mineures, et l’art du spécialiste consiste à les peser les unes contre les autres plutôt qu’à réagir à une seule, puisque presque chaque jour porte un certain mélange de bon et de mauvais.

Les douze officiers des jours

Un schéma particulièrement important est le cycle parfois appelé les douze officiers des jours : un ensemble de douze gouverneurs qui se relaient à travers les jours dans un ordre fixe, chacun prenant à son tour la charge d’un jour. Chaque officier est associé à une activité ou une disposition caractéristique : l’un favorise l’établissement et la stabilité, un autre l’enlèvement et le déblaiement, un autre la plénitude, un autre l’ouverture, un autre la fermeture, et ainsi de suite tout autour du cycle. Comme les officiers se succèdent selon une séquence régulière, le schéma donne à chaque jour une étiquette toute prête qui suggère ce à quoi il convient. Les listes d’activités propices et défavorables de l’almanach puisent largement dans ce cycle, et c’est l’une des parties du système les plus faciles à suivre pour un profane.

Les douze officiers valent la peine d’être appris, car ils constituent la partie la plus systématique de tout l’appareil et la plus facile à vérifier. Leurs noms — Établir, Ôter, Plénitude, Égaliser, Stabiliser, Saisir, Briser, Danger, Accomplir, Recevoir, Ouvrir, Fermer — forment une séquence dotée d’une logique interne manifeste, qui va de l’amorce à la plénitude puis à la clôture. La règle qui les fixe est simple : au sein de chaque mois solaire, le jour dont le rameau terrestre correspond au rameau propre du mois est Établir (建), puis les autres officiers se succèdent dans l’ordre, un par jour. Quiconque dispose d’un calendrier peut vérifier l’attribution des officiers dans un almanach, ce qui n’est pas le cas de la plupart des indications de la page.

Les douze esprits de la voie jaune et de la voie noire

Parallèlement aux officiers des jours court un second ensemble de douze, divisé en deux groupes de six. Les six de la voie jaune (黄道) — Dragon vert, Salle lumineuse, Coffret d’or, Vertu céleste, Salle de jade et Directeur des destinées — sont réputés fastes. Les six de la voie noire (黑道) — Châtiment céleste, Oiseau vermillon, Tigre blanc, Prison céleste, Guerrier sombre et Gouchen (le « Chen crochu ») — sont réputés néfastes.

Cet ensemble est à l’origine d’une expression passée dans le chinois courant bien au-delà de tout contexte divinatoire : huangdao jiri (黄道吉日), « jour faste de la voie jaune », employée familièrement pour désigner un bon jour pour faire quelque chose. Un très grand nombre de personnes emploient l’expression tous les jours sans savoir qu’elle désigne six esprits particuliers dans une rotation de douze.

Une précision s’impose, car la formulation prête à confusion. La « voie jaune » dont il est question ici n’a rien à voir avec l’écliptique, qui porte le même nom dans l’astronomie chinoise. Les deux usages partagent un mot et rien d’autre ; aucune position du soleil n’intervient pour déterminer si un jour appartient à la voie jaune ou à la voie noire.

Plusieurs de ces noms vous seront familiers par ailleurs. Le Dragon vert, l’Oiseau vermillon, le Tigre blanc et le Guerrier sombre sont les quatre emblèmes directionnels de la cosmologie chinoise, que l’on rencontre dans le décor des temples et dans le Feng Shui. Leur apparition ici en tant qu’esprits des jours illustre bien la façon dont ce matériau a été assemblé : des figures existantes, largement répandues dans la culture, ont été enrôlées dans une rotation et investies d’une nouvelle fonction.

Les esprits néfastes

Les noms défavorables sont nettement plus nombreux que les noms favorables, et aucun almanach à lui seul n’en donne la liste complète. Parmi les plus courants figurent le Briseur de l’année (岁破) et le Briseur du mois (月破), les Quatre Extinctions (四废), les Trois Tueurs (三煞), le Tueur-brigand (劫煞), le Tueur-désastre (灾煞), Wangwang (往亡, « partir et périr », qui interdit voyages et nominations), le Double Deuil (重丧), le Chien céleste (天狗), la Porte du deuil (丧门) et les Cinq Fantômes (五鬼).

On peut recueillir bien plus d’une centaine de ces noms dans la littérature, et aucune école n’en adopte exactement le même ensemble. Leurs règles d’apparition sont tout aussi variées : certains dépendent de l’année, d’autres du mois, d’autres du rameau du jour, d’autres encore d’une combinaison.

Cette prolifération est précisément le problème que les compilateurs de l’ère Qianlong entreprirent de résoudre. Avec tant d’esprits, définis par tant de règles incompatibles, un même jour pouvait être déclaré à la fois propice et interdit pour la même activité selon l’autorité que l’on suivait. Le compendium impérial procéda par arbitrage : il écarta les noms jugés apocryphes, hiérarchisa ceux qu’il retenait et publia une norme.

Ce fait mérite d’être rappelé plus d’une fois, en raison de sa provenance. Ce n’est pas l’objection d’un sceptique moderne. C’est le jugement réfléchi des gardiens officiels de la tradition elle-même : le système des esprits était contradictoire en soi et devait être remanié par la main de l’homme pour devenir cohérent.

D’où viennent ces esprits

Les origines de ce ciel encombré d’influences sont diverses. Certains esprits descendent de croyances très anciennes sur les puissances qui gouvernent le temps et les orients ; d’autres ont été systématisés par des astrologues soucieux de règles assez précises pour être calculées ; d’autres encore se sont accumulés au fil des siècles, à mesure que différentes écoles ajoutaient leurs propres raffinements. Il en résulta, à la fin de l’Empire, un système d’une grande complexité, dans lequel des dizaines d’influences pouvaient en principe peser sur un jour donné. C’est en partie pour maîtriser cette profusion que furent produites les compilations impériales de méthodes de choix des dates, qui classaient les influences, hiérarchisaient leur importance et fixaient des règles indiquant quand une influence bienveillante pouvait être dite l’emporter sur une influence nuisible.

Ce que voit réellement l’utilisateur de l’almanach

Pour la personne qui consulte un almanach, l’essentiel de ce mécanisme reste hors de vue. Ce qui lui parvient, c’est le verdict distillé : ce jour convient à un mariage, tel autre est à éviter pour des funérailles. Mais savoir que ces verdicts reposent sur une configuration mouvante d’étoiles théoriques et d’officiers qui se relaient aide à comprendre la tradition. Cela explique pourquoi deux jours qui paraissent identiques dans le simple calendrier peuvent être jugés très différemment, et pourquoi un spécialiste consulté pour un choix important regardera au-delà du résumé de l’almanach pour examiner les influences particulières en jeu pour une personne donnée.

Cohérence et réalité

Comme pour le reste du choix des dates, un exposé honnête doit distinguer la cohérence du schéma de la réalité de ses affirmations. Les cycles des étoiles et des officiers sont définis par des règles exactes et peuvent être calculés sans ambiguïté ; en ce sens, ils sont parfaitement réels, en tant que motifs. Que les influences qu’ils suivent exercent un pouvoir effectif sur les affaires humaines est une tout autre question, et sur ce point la tradition repose sur la croyance plutôt que sur des preuves. On ne connaît aucun esprit de ce genre se déplaçant à travers les jours, et aucun effet démontré des officiers des jours sur la réussite des activités qui leur sont attribuées. Le mieux est de comprendre ce schéma comme un système symbolique élaboré, une manière de donner à chaque jour un sens et une tonalité propres, plutôt que comme une carte de forces qui façonneraient réellement les événements.

Une mise en garde

Toute une gamme de services payants se greffe sur ces esprits, le plus souvent sous les intitulés « apaiser Taisui » (安太岁), « dissoudre le tueur » (化煞) et « réparer la fortune » (补运). Il faut ici séparer deux choses très différentes.

Les temples qui entretiennent une salle de Taisui et célèbrent des cérémonies de bénédiction à des dates annoncées, pour des tarifs affichés, exercent une activité religieuse ordinaire. Y participer ou non relève d’une décision personnelle, et cela n’a rien de répréhensible ; faire une offrande au début de l’année est un acte de dévotion normal, doté d’une longue histoire.

Il en va autrement lorsque quelqu’un vous aborde, sans que vous l’ayez sollicité, pour vous dire que vous offensez Taisui cette année, qu’un esprit néfaste redoutable se trouve dans votre thème et qu’il faut payer pour le dissoudre. Le principe énoncé ailleurs sur ce site s’applique exactement : une pratique religieuse et divinatoire légitime ne commence pas par fabriquer de la peur, et elle ne fait pas monter ses prix. Un diagnostic et son remède venant de la même personne, le remède étant tarifé, décrivent une technique de vente plutôt qu’un rite.

La même prudence vaut pour tout ce qui est vendu comme remède à la présence d’un esprit — talismans, bracelets, déménagements, cérémonies au coût croissant. Il n’existe aucun moyen de vérifier que le problème existe ni qu’il a été réglé, une combinaison qui a toujours attiré des gens prêts à l’exploiter.

Deux conséquences pratiques découlent de tout cela. La première est qu’une personne qui comprend d’où viennent les esprits a peu de chances d’être effrayée par l’un d’eux. Savoir que les Cinq Fantômes sont un nom dans une rotation, attribué par une règle que quelqu’un a consignée par écrit, change ce que l’on ressent en le voyant imprimé en face d’un mardi.

La seconde est que ce vocabulaire mérite malgré tout d’être connu. Ces noms sont partout dans la culture chinoise — à l’opéra, dans la fiction, dans l’iconographie des temples, dans la langue courante. Comprendre le système, c’est ce qui permet de jouir de cet héritage sans être gouverné par lui, et c’est la position que ces pages se sont efforcées tout du long de rendre accessible.

Points clés

• Les troncs et les rameaux donnent au choix des dates sa grammaire ; les étoiles et les esprits lui donnent son vocabulaire.

• Ces « étoiles » sont des positions théoriques dans un cycle, non des corps astronomiques visibles.

• Chacune est définie par une règle qui la place sur des jours particuliers.

• Certaines sont bienveillantes, associées à la fortune, à la protection ou à la bénédiction céleste ; d’autres sont néfastes.

• Les douze officiers des jours forment un cycle directeur particulièrement important.

• Les esprits proviennent de sources variées, certains descendant de croyances très anciennes sur les jours.

• Les utilisateurs de l’almanach ne voient que le verdict distillé, non le mécanisme qui le produit.

• Le schéma est cohérent, mais la cohérence est une chose, la réalité des influences qu’il nomme en est une autre.

Sources utilisées pour cet article : Richard J. Smith, Fortune-tellers and Philosophers: Divination in Traditional Chinese Society, sur les esprits et les étoiles de l’almanach ; Joseph Needham, Science and Civilisation in China, sur l’astrologie chinoise et le comput du temps ; et les travaux consacrés aux compilations impériales qui ont systématisé les méthodes de choix des dates.