L’usage du ganzhi dans le BaZi, le Feng Shui, le choix des dates et les autres arts

Le BaZi — les Quatre Piliers de la destinée

L’usage le plus direct se trouve dans les Quatre Piliers de la destinée, l’art appelé BaZi (八字), littéralement « huit caractères ». Un thème de BaZi n’est rien d’autre que les quatre paires Tronc-Rameau du moment de naissance d’une personne — année, mois, jour et heure —, écrites sous forme de quatre piliers, chacun composé d’un Tronc au-dessus d’un Rameau, soit huit caractères en tout. Tout l’art consiste à lire les phases, les polarités, les Troncs cachés et les relations mutuelles de ces huit caractères, à juger l’équilibre du thème autour du Maître du jour, et à suivre la manière dont les phases des années successives interagissent avec lui. Le BaZi est, au sens le plus littéral, l’art de lire le ganzhi d’une naissance. Sans le cycle sexagésimal, il n’y aurait pas de Quatre Piliers du tout.

Le choix des dates

Étroitement lié est l’art du choix des dates, qui consiste à choisir un jour et une heure fastes pour une entreprise importante comme un mariage, un déménagement, une inauguration ou des funérailles. Le choix repose sur le Tronc-Rameau des jours et des heures envisagés et sur leurs relations avec les Troncs et les Rameaux des personnes concernées, en particulier le Rameau de l’année de naissance. Un jour dont le Rameau entre en conflit avec le Rameau de naissance d’une personne est évité ; un jour dont les termes s’harmonisent est privilégié. L’almanach traditionnel, consulté pendant des siècles pour choisir les dates, est pour l’essentiel une table du ganzhi quotidien, assortie de notes sur ce à quoi chaque jour convient. Le choix des dates est donc une autre application directe du cycle, tournée cette fois vers l’avenir plutôt que vers la lecture d’une naissance.

Le Zi Wei Dou Shu

L’astrologie chinoise classique repose elle aussi sur les Rameaux et les Troncs. Dans le Zi Wei Dou Shu, le système de l’Étoile pourpre, un thème se construit sur les douze palais qui correspondent aux douze Rameaux, et les données de naissance exprimées en ganzhi déterminent la répartition des étoiles entre eux. Les formes plus anciennes d’astrologie utilisaient de même le Tronc-Rameau de l’année de naissance et les douze stations-Rameaux du ciel. Même la bonne aventure populaire qui associe les années de naissance à des animaux n’est, au fond, qu’une lecture simplifiée du Rameau de l’année de naissance. Dans l’ensemble des arts astrologiques, les Rameaux fournissent le cadre duodécimal, et les Troncs et les phases fournissent le détail.

Le Feng Shui et le luopan

En Feng Shui, l’art de l’implantation, les Troncs et les Rameaux figurent sur les anneaux de la boussole géomantique, le luopan. Les vingt-quatre directions de la boussole sont marquées au moyen d’une combinaison des Rameaux, de plusieurs Troncs et des trigrammes, si bien que lire une direction, c’est en partie lire le ganzhi. Les méthodes qui ajoutent une dimension temporelle au Feng Shui, en jugeant comment la qualité d’un lieu change d’une année à l’autre, le font en suivant le Tronc-Rameau des années. Le cycle gouverne ici l’espace et le temps ensemble, en projetant les directions de la boussole sur les termes mêmes qui marquent le calendrier.

La médecine traditionnelle

Le cycle s’étend aussi à la médecine traditionnelle. Un courant classique de la médecine chinoise, qui s’intéresse à l’influence du qi de l’année sur la santé, fonde son analyse sur le Tronc-Rameau de l’année, en associant à chacun une phase dominante et un schéma d’excès ou d’insuffisance saisonniers. Si une grande partie de la pratique clinique n’en dépend pas, la littérature théorique conserve une médecine cosmologique fondée sur le ganzhi, ce qui montre jusqu’où la portée du cycle s’étendait dans la tradition savante.

La divination : Liu Yao et Qi Men

Deux systèmes divinatoires montrent les troncs et les rameaux accomplissant un travail sans rapport avec les thèmes de naissance. La méthode des six traits prend un hexagramme obtenu par le lancer de pièces, puis attribue un rameau et une phase à chacun des six traits selon des règles fixes. La réponse se juge en grande partie d’après les relations entre les phases de ces traits et, surtout, avec le tronc et le rameau du jour où la question a été posée, de sorte que le même hexagramme tiré à des jours différents donne des lectures différentes. C’est une réelle différence avec la lecture du texte classique du Yijing, et cela explique pourquoi les praticiens de cette méthode consacrent plus de temps aux calendriers qu’aux commentaires reçus. Le Qi Men Dun Jia est plus élaboré encore : il dispose troncs, rameaux, trigrammes et étoiles en un thème propre à un moment et à une direction donnés, et il a été historiquement associé à la planification militaire. Les deux systèmes traitent le moment où l’on pose la question comme faisant partie de la question, ce qui explique que le calendrier leur soit indispensable.

Le rituel et le calendrier du temple

Loin des arts du calcul, le cycle organise la vie religieuse. Le rituel taoïste désigne les jours par leur tronc et leur rameau, et la date des ordinations, des offrandes et des grands rites est fixée en conséquence plutôt que selon un quelconque calendrier civil. Certains jours de tronc donnent lieu à des observances particulières, et la succession des fêtes au fil de l’année est réglée par des dates lunaires dont le choix reflète souvent le même raisonnement. Quiconque vit dans un monastère rencontre ce système non comme une spécialité, mais comme le moyen ordinaire de savoir quel jour on est et ce qui doit s’y faire. Au mont Wudang, l’année rituelle repose sur cette base, ce qui explique en partie qu’un visiteur puisse voir un événement désigné par une date qui ne correspond à rien sur un calendrier occidental tant qu’elle n’a pas été convertie.

Là où les arts divergent

Après avoir souligné le vocabulaire commun, il faut être tout aussi clair sur le fait que les procédures ne sont pas interchangeables, car les sources destinées au grand public brouillent souvent ce point. Un calcul de Feng Shui ne peut être tiré d’un thème de naissance, un hexagramme ne peut être converti en quatre piliers, et les règles de force des phases qu’applique un praticien de la destinée ne se transposent pas à une lecture de boussole. Les systèmes divergent aussi sur le fond : ils pondèrent différemment les troncs et les rameaux, puisent dans des sous-ensembles différents des relations nommées, et ont été élaborés à des époques différentes par des gens aux préoccupations différentes. Une personne compétente dans l’un peut être débutante dans un autre. Traiter ces arts comme un corpus technique unique et continu, de sorte qu’une conclusion obtenue dans l’un puisse être transposée dans un autre, est une erreur que les écrits grand public commettent sans cesse.

Un vocabulaire commun

Ce qui unit tous ces arts, c’est qu’ils lisent les mêmes termes. Un jour donné porte une seule paire Tronc-Rameau, et cette paire signifie la même chose — la même phase, la même polarité, les mêmes relations — qu’elle soit lue par un praticien du BaZi interprétant une naissance, par un auteur d’almanach jugeant ce à quoi convient le jour, par un astrologue plaçant des étoiles ou par un spécialiste du Feng Shui fixant le moment d’un changement. Ce vocabulaire commun est ce qui permet de parler d’une tradition métaphysique chinoise unique plutôt que d’un éparpillement de techniques sans lien. Le ganzhi est la langue commune ; les différents arts en sont les dialectes.

Ce qui est affirmé

Il faut le dire clairement : il s’agit d’arts d’interprétation traditionnels. Leur logique interne est élaborée et, selon ses propres termes, cohérente, mais les prédictions et les jugements qu’ils produisent ne sont pas validés par la science moderne, et ce site les présente comme des systèmes culturels et historiques plutôt que comme des prévisions fiables. Leur intérêt véritable tient à leur raffinement, à leur ancienneté et à la place centrale qu’ils occupent dans la vie intellectuelle et quotidienne chinoise, non à un quelconque pouvoir prédictif démontré. Compris dans cet esprit, ces arts récompensent l’étude, et le ganzhi est la clé qui les ouvre tous.

Ce qu’il faut retenir pour la suite

Pour le lecteur qui passe aux différents arts, l’enseignement de cette page est simple : quel que soit l’art vers lequel vous vous tournerez ensuite, vous y retrouverez les Troncs et les Rameaux. Les Quatre Piliers sont quatre paires de ganzhi ; l’almanach est une table du ganzhi quotidien ; les palais astrologiques sont les douze Rameaux ; la boussole du Feng Shui est cerclée de Troncs et de Rameaux. Maîtrisez le cycle, et les arts deviennent lisibles ; négligez-le, et ils restent opaques.

Points clés

• Presque tous les arts chinois traditionnels de la prédiction ou de l’implantation s’expriment en Troncs et Rameaux.

• Un thème de BaZi n’est rien d’autre que les quatre paires Tronc-Rameau d’un moment de naissance — les « huit caractères ».

• Le choix des dates utilise les mêmes termes pour accorder une entreprise à un jour et à une heure appropriés.

• Le Zi Wei Dou Shu construit son thème sur les Rameaux et les Troncs des données de naissance.

• En Feng Shui, les Troncs et les Rameaux figurent sur les anneaux de la boussole luopan.

• Un courant classique de la médecine chinoise utilise le cycle pour analyser l’influence du qi de l’année sur la santé.

• Comme les arts partagent un seul vocabulaire, une paire Tronc-Rameau signifie la même chose dans chacun d’eux.

• Ce sont des arts d’interprétation traditionnels à la logique interne élaborée, non des systèmes vérifiés.

• Quel que soit l’art que vous étudierez ensuite, vous y retrouverez les mêmes soixante termes.

Sources utilisées pour cet article : Fortune-tellers and Philosophers de Richard J. Smith, sur l’éventail des arts divinatoires et calendaires chinois ; Science and Civilisation in China de Joseph Needham (volumes 2 et 3) ; les travaux de Ho Peng Yoke sur l’astrologie mathématique chinoise et les arts de la pronostication ; ainsi que les ouvrages de référence de la littérature traditionnelle sur le BaZi, le choix des dates, le Zi Wei Dou Shu et la boussole du Feng Shui.