Les Neuf Palais (jiugong) : directions, cycles temporels et usages traditionnels
Comment la grille du Luoshu est devenue un cadre spatial et temporel pour le Feng Shui, le Qimen et d’autres arts
Les Neuf Palais, ou jiugong, sont ce que l’on obtient lorsque les neuf cases du Luoshu ne sont plus traitées comme un carré de nombres abstrait, mais comme une carte de l’espace. La case centrale et les huit cases qui l’entourent sont identifiées à un centre et aux huit directions — les quatre points cardinaux et les quatre points intermédiaires —, et chacune porte le nom de « palais ». Sur cette grille toute simple, la tradition superpose une quantité remarquable de significations : chaque palais reçoit un nombre du Luoshu, l’un des huit trigrammes selon la séquence dite « du Ciel postérieur », l’une des Cinq Phases, une saison ou une étape du cycle, ainsi qu’un ensemble d’associations humaines et naturelles. Les Neuf Palais sont, en somme, la table d’opération sur laquelle s’exercent plusieurs des arts chinois les plus techniques.
Des nombres à un cadre
Le Luoshu est un carré de nombres. Les Neuf Palais sont ce que devient ce carré lorsqu’il cesse d’être un objet de contemplation pour servir de carte.
Le pas est modeste, mais lourd de conséquences. Disposez les neuf nombres dans une grille de trois sur trois, superposez-y les trigrammes du Ciel postérieur, attribuez à chaque case une direction, une phase et une couleur : vous obtenez un gabarit que l’on peut appliquer à presque tout — une pièce, une maison, une ville, un corps, une année, un siècle.
À ce stade, les nombres ont cessé de compter par eux-mêmes. Ce que l’on utilise, c’est la structure : un centre entouré de huit positions, chacune portant plusieurs étiquettes à la fois. Tout ce que décrit cette page découle de ce seul geste, et il faut bien voir que ce geste est une décision sur la manière d’organiser l’information, non une découverte sur le monde.
Trois manières de s’en servir
La grille des Neuf Palais est mise au service de trois types de travail distincts, et les distinguer évite l’essentiel des confusions dans ce domaine.
Dans l’espace, les neuf cases correspondent à un centre et à huit directions, et le cadre s’applique à l’agencement des bâtiments, à l’urbanisme et au caractère faste ou néfaste des orientations.
Dans le temps, les années, les mois, les jours et les heures sont attribués successivement aux cases, ce qui produit des cycles. Les trois cycles et neuf périodes, ainsi que les étoiles annuelles Pourpre-Blanc (zibai), relèvent de cet usage.
Dans l’ordre séquentiel, on parcourt les cases dans l’ordre de un à neuf, en suivant un itinéraire fixe à travers la grille — le trajet « volant », ou pas du Luoshu.
Qu’une même grille puisse représenter à la fois le « où » et le « quand », c’est la propriété la plus puissante des Neuf Palais, et celle dont on abuse le plus facilement. Un cadre capable de tout encoder n’encode rien en particulier, et une bonne part de l’élaboration des arts plus tardifs consiste à appliquer les trois lectures à la fois, jusqu’à ce que la grille puisse dire tout ce que l’on veut lui faire dire.
Ce que signifie réellement « faire voler les étoiles »
Ce qui rend les Neuf Palais véritablement dynamiques, au lieu d’en faire un tableau statique, c’est la pratique qui consiste à faire « voler » les nombres. Dans cette technique, les neuf nombres du Luoshu ne restent pas fixés dans leur palais d’origine : ils se déplacent, ou « volent », de palais en palais selon un ordre établi qui décrit chaque fois le même trajet. Le nombre qui occupe tel ou tel palais change selon l’année, le mois, le jour ou l’heure considérés. Tel est le mécanisme du Xuankong Feixing, l’école des « Étoiles volantes » du Feng Shui, l’un des systèmes les plus complexes de toute la tradition.
Il vaut la peine de préciser en quoi consiste réellement ce « vol », car la terminologie suggère quelque chose de plus mystérieux que l’opération elle-même. On place un nombre dans un palais de départ, et les autres nombres suivent l’itinéraire fixe du Luoshu à travers la grille, en revenant au début lorsqu’ils arrivent au bout. Il s’agit d’arithmétique modulaire effectuée sur un plateau de neuf cases — la même opération chaque fois, entièrement déterministe, et reproductible par quiconque connaît la position de départ et le sens de parcours.
Ce point mérite d’être connu pour une raison pratique. Deux praticiens qui s’accordent sur les conditions de départ doivent obtenir des thèmes identiques, puisque aucun jugement n’intervient dans le calcul. Lorsque deux lectures des Étoiles volantes divergent, le désaccord porte soit sur les conditions de départ — la période, l’orientation de la façade, la limite d’une année —, soit sur l’interprétation. Il ne porte jamais sur l’arithmétique, et un praticien qui prétend le contraire ne comprend pas la procédure qu’il exécute.
La salle de Lumière, la capitale et les neuf provinces
Les traces les plus solides des Neuf Palais se trouvent dans les institutions et l’architecture plutôt que dans la divination.
La salle de Lumière (Mingtang) décrite dans le Da Dai Liji est un édifice à neuf chambres dans lequel le Fils du Ciel se déplaçait d’une pièce à l’autre au fil des saisons. Le Kaogongji, section du Zhouli, prescrit une capitale de neuf li de côté, percée de trois portes sur chaque face et parcourue de neuf voies dans chaque sens — là encore une division en trois sur trois. Le système des champs en puits divisait une parcelle en neuf parts, dont celle du centre était tenue en commun. Yu le Grand aurait, dit-on, divisé le royaume en neuf provinces ; la bureaucratie comptait neuf rangs ; il existait neuf chaudrons antiques.
Tous ces éléments ne dérivent pas directement du Luoshu, et il serait imprudent de l’affirmer. Ce qu’ils partagent, c’est un même imaginaire spatial : un monde complet fait d’un centre et de huit directions.
Quiconque lit l’histoire institutionnelle, urbaine ou rituelle de la Chine doit d’abord avoir ce gabarit en tête. On en suit la trace depuis le plan de Chang’an sous les Han jusqu’à l’axe et à la symétrie de Pékin sous les Ming et les Qing.
Les Neuf Palais en médecine
Le chapitre du Lingshu consacré aux neuf palais et aux huit vents mérite d’être lu directement. Il commence par donner les positions et les nombres des neuf palais, puis nomme les vents venus de chacune des huit directions, examine à quelles parties du corps chacun est associé, et rattache le tout aux termes solaires et à la manière de vivre selon les moments de l’année.
On peut ici opérer une distinction familière. La direction du vent varie bel et bien avec les saisons ; certaines maladies sont réellement plus fréquentes à certaines périodes de l’année ; et se protéger des courants d’air froid est un conseil judicieux. Ce sont là des observations explicables.
Qu’un vent venu d’une direction précise blesse nécessairement un organe précis, ou qu’une atteinte subie un jour donné doive se manifester en un endroit donné, relève d’une correspondance construite. Aucune observation ne l’étaye, et l’attribution suit la grille plutôt que le corps.
Les deux strates figurent dans le même chapitre, sur le même ton, et c’est en les lisant séparément que le texte devient utile, au lieu de paraître soit faire autorité, soit absurde.
Le Qimen et le choix des dates
Ces nombres volants sous-tendent plusieurs arts spécialisés. Dans le système des Étoiles volantes du Feng Shui, le thème numérique de la période où un bâtiment a été construit, combiné à l’orientation de sa façade, produit une carte des palais favorables et défavorables dont les praticiens se servent pour placer chambres, portes et bureaux. Dans l’art personnel parfois appelé Nine Star Ki, l’année de naissance d’une personne donne un nombre et un palais directeurs, censés décrire son tempérament et sa fortune annuelle. Et dans le Qimen Dunjia — le plus élaboré de tous, jadis réservé à la stratégie militaire et à l’art de gouverner —, les Neuf Palais deviennent un plateau sur lequel on dispose étoiles, portes, divinités et troncs afin de conseiller sur le moment et la direction. Dans chaque cas, la grille du Luoshu est le fondement commun.
Les trois cycles et neuf périodes
La tradition des Étoiles volantes divise le temps en périodes de vingt ans, dont neuf forment un cycle de cent quatre-vingts ans — les trois cycles et neuf périodes.
Selon le comput habituel, la période allant de 2004 à 2023 était la huitième, et 2024 a ouvert la neuvième. À chaque changement de période, le caractère faste ou néfaste des différentes directions est censé changer avec elle.
La fonction pratique de ce schéma est de nommer et de découper de longues durées, offrant une prise sur des périodes plus longues qu’une vie. Ce n’est pas rien : historiens et économistes recourent à des outils semblables.
Mais deux choses doivent être claires. La succession des périodes est engendrée par une règle numérique et n’a aucun rapport avec la géologie, le climat ou les changements sociaux ; la huitième période n’a pas commencé parce qu’il se serait passé quelque chose en 2004. Et personne n’a jamais vérifié si quoi que ce soit de mesurable diffère avant et après un changement de période, alors même que ces transitions sont connues des siècles à l’avance, ce qui rendrait un tel test exceptionnellement facile à concevoir.
Pourquoi le trois sur trois fonctionne si bien
Il est utile de comprendre pourquoi une si petite grille peut porter autant. Les Neuf Palais fonctionnent parce qu’ils constituent un système de coordonnées polyvalent : n’importe quel ensemble de corrélations en neuf termes — directions, phases, trigrammes, saisons ou nombres mobiles — peut y être superposé et lu dans ses rapports internes. C’est précisément cette souplesse qui a rendu la grille si féconde, du Feng Shui à la divination stratégique en passant par l’art de prédire la destinée personnelle. Le diagramme fournit la structure ; les différents arts fournissent les règles particulières qui disent ce que signifie cette structure et comment ses nombres se déplacent.
Points clés
Les Neuf Palais traitent les neuf cases du Luoshu comme une carte de l’espace plutôt que comme un carré abstrait.
Le centre et les huit cases environnantes sont identifiés à des directions, des trigrammes, des phases et d’autres catégories.
Les trigrammes sont attribués selon l’agencement « du Ciel postérieur », attribué au roi Wen et ordonné selon les saisons.
Le système devient dynamique en faisant « voler » les nombres, c’est-à-dire en les déplaçant dans la grille selon une séquence fixe.
La méthode des Étoiles volantes du Feng Shui et plusieurs autres arts reposent sur ce mouvement.
La grille fonctionne parce qu’elle est un cadre polyvalent sur lequel on peut projeter n’importe quel ensemble de neuf catégories.
Cette souplesse fait sa force comme outil d’organisation, et c’est aussi la raison pour laquelle elle n’explique rien à elle seule.