Origines et histoire des diagrammes du Hetu et du Luoshu

L’accrétion de la légende

Les récits d’origine classiques ne font pas mystère de leur grandeur. Selon des récits qui se sont formés au fil de nombreux siècles, le Hetu — le « Diagramme du Fleuve » — apparut sur le flanc d’un cheval-dragon surgi du fleuve Jaune sous le règne de Fu Xi, le héros civilisateur mythique à qui l’on attribue l’invention des huit trigrammes. Le Luoshu — l’« Écrit de la Luo » — aurait été porté sur la carapace d’une tortue divine sortie de la rivière Luo au temps de Yu le Grand, le dompteur des eaux. Ce sont des mythes fondateurs, non des archives. Ils expriment la conviction profonde que les motifs du nombre et du cosmos furent révélés aux sages, et non inventés par eux.

Où les noms apparaissent pour la première fois

Les plus anciennes traces textuelles sont suggestives, mais rares. La formule « le Fleuve produisit le Diagramme, la Luo produisit l’Écrit » figure dans le « Grand Commentaire » (Xici) joint au Yijing, et le Hetu et le Luoshu sont mentionnés dans une poignée d’autres textes anciens, dont le Livre des Documents et les Entretiens, où Confucius déplore que « le Fleuve ne livre plus de diagramme », signe des troubles de son époque. Point essentiel, cependant : aucune de ces références anciennes ne comporte d’image. Pendant la majeure partie du premier millénaire et au-delà, les noms circulèrent sans qu’aucun diagramme reconnu de tous leur fût rattaché.

Le « Hetu » et le « Luoshu » des Han étaient tout autre chose

Un vaste ensemble de textes des Han porte les titres Hetu et Luoshu, et ils comptent parmi les sources de confusion les plus fréquentes sur ce sujet.

Ils relèvent de la littérature apocryphe de pronostication. Leur contenu consiste en présages, calamités, signes du mandat céleste et prophéties politiques, destinés à démontrer que tel personnage était voué à régner. Liu Xiu, fondateur des Han orientaux, s’appuya abondamment sur ces textes lorsqu’il monta sur le trône.

Il faut le dire clairement : ces ouvrages relèvent de la prophétie politique et n’ont strictement rien à voir avec les diagrammes de points noirs et blancs des siècles suivants. La plupart furent perdus à partir des Dynasties du Nord et du Sud et ne subsistent qu’à l’état de fragments dans des recueils plus tardifs.

Confondre le Hetu apocryphe des Han avec le diagramme des Song est une erreur courante, et elle fait paraître les diagrammes bien mieux attestés qu’ils ne le sont. Une citation du Hetu dans une source des Han prouve seulement qu’un livre de prophéties portant ce nom a existé.

La disposition numérique était déjà en usage sous les Han

L’autre moitié de l’histoire doit recevoir le même poids, faute de quoi l’on finit par tout rejeter comme une fabrication des Song.

La disposition en trois sur trois est explicitement consignée dans des sources des Han. Le Da Dai Liji, traitant de l’institution de la salle de Lumière (Mingtang), énumère la séquence deux-neuf-quatre, sept-cinq-trois, six-un-huit — soit exactement les nombres des neuf palais disposés selon leur position. Le chapitre du Lingshu, dans le Huangdi Neijing, consacré aux neuf palais et aux huit vents s’ouvre sur l’attribution directionnelle de ces nombres, qu’il utilise pour traiter des vents des huit directions et de leur rapport à la maladie. Le Shushu Jiyi, attribué à Xu Yue, mentionne le calcul des neuf palais.

Le carré magique n’est donc pas une invention des Song. Il était entré dans les institutions rituelles et dans la médecine dès les Han. On l’appelait simplement les neuf palais ; le nom de Luoshu ne lui avait pas encore été attaché.

Les Song : les diagrammes sont dessinés

Le tournant décisif survint sous la dynastie Song. C’est alors, il y a environ mille ans, que des lettrés liés à l’école « des Images et des Nombres » — au premier chef la figure taoïste de Chen Tuan, puis des penseurs tels que Liu Mu et Zhu Xi — produisirent et discutèrent les diagrammes de points noirs et blancs que nous connaissons aujourd’hui. S’ensuivit une controverse vive et durable sur le nom qui revenait à chaque diagramme. Dans une disposition influente, le diagramme à dix nombres était appelé Hetu et le carré à neuf nombres Luoshu ; un camp rival inversait les étiquettes. La version qui finit par l’emporter, consacrée par Zhu Xi dans ses œuvres à l’influence considérable, fit du Hetu le diagramme des dix nombres disposés selon les Cinq Phases, et du Luoshu le carré magique à neuf nombres. C’est ce couple que la tradition ultérieure a hérité.

Les détails méritent d’être connus avec précision. Liu Mu, dans son Yishu Gouyin Tu, présente une série complète de diagrammes du Yijing, dont ces deux-là ; cet ouvrage constitue la plus ancienne source des figures aujourd’hui en circulation. Mais il faut noter que la dénomination de Liu Mu est l’inverse de celle d’aujourd’hui : il appelait Hetu le diagramme à neuf nombres et Luoshu le diagramme à dix nombres. Sous les Song du Sud, Zhu Xi et Cai Yuanding, dans le Yixue Qimeng, les réattribuèrent — dix pour le Hetu, neuf pour le Luoshu —, et cette attribution devint la norme et s’est maintenue depuis.

Cet épisode nuit davantage au récit traditionnel que n’importe quel argument extérieur. Si ces deux diagrammes consignaient véritablement les nombres fondamentaux du Ciel et de la Terre, deux grands lettrés ne se seraient pas opposés sur l’identité de l’un et de l’autre, et la question n’aurait pas été tranchée par la simple décision de l’un d’eux. Les noms donnés à une découverte ne sont pas interchangeables au gré d’un éditeur ultérieur.

Le contexte des Song : la science des diagrammes et des écrits

Les diagrammes du Diagramme du Fleuve ne sont pas apparus isolément. Ils appartiennent à tout un mouvement, la science des diagrammes et des écrits (图书之学), né sous les Song.

L’Explication du diagramme du Faîte suprême de Zhou Dunyi, la science du Ciel antérieur de Shao Yong et toute une série de diagrammes de transformation des hexagrammes et de diagrammes directionnels prirent forme à cette époque. Bon nombre d’entre eux parvinrent par des lignées de transmission taoïstes, et les auteurs Song eux-mêmes consignent une chaîne allant de Chen Tuan à Chong Fang, de Chong Fang à Mu Xiu et Li Zhicai, et jusqu’à Liu Mu et Shao Yong.

Ce que fit cet ensemble de diagrammes fut considérable : il convertit en structures visibles une doctrine jusque-là portée par la prose. Son effet sur les études ultérieures du Yijing, sur la philosophie néoconfucéenne et sur l’imagerie taoïste fut immense.

Comprendre cela évite un contresens. Le Diagramme du Fleuve et le Luoshu ne sont ni une curiosité isolée ni le fruit d’un unique acte d’invention. Ils participent d’un changement systématique de la forme que prenait le savoir, et ce changement constitue un épisode véritablement important de l’histoire intellectuelle chinoise, quelle que soit la conclusion que l’on tire sur les diagrammes eux-mêmes.

L’érudition critique des Qing a tranché

Les ouvrages en question méritent d’être nommés, puisqu’ils constituent la preuve. Le Yixue Xiangshu Lun de Huang Zongxi, le Tuxue Bianhuo de Huang Zongyan et le Hetu Luoshu Yuanchuan Bian de Mao Qiling examinent chacun la provenance des diagrammes des Song. Le Yitu Mingbian de Hu Wei est le plus approfondi : il établit pour chaque diagramme sa première apparition, sa lignée de transmission et les récits divergents, et conclut qu’ils sont tous des productions des Song, sans lien avec le Hetu et le Luoshu nommés dans les textes antérieurs aux Qin.

Ce fut une victoire savante nette, et sa provenance compte. La conclusion est venue de lettrés chinois, usant de méthodes philologiques chinoises, aux XVIIe et XVIIIe siècles — avant tout contact occidental pertinent. À quiconque prétend que remettre en cause le Diagramme du Fleuve serait une attitude importée, on peut répondre en citant Hu Wei.

La recherche moderne aborde l’ensemble de l’édifice avec un scepticisme prudent. Les historiens font observer que l’on ne peut faire remonter avec certitude les diagrammes reçus au-delà des Song, que les références textuelles anciennes pouvaient désigner tout autre chose — peut-être des tablettes de jade, des cartes ou des présages plutôt que des tableaux numériques —, et que les reconstructions des Song furent façonnées par les préoccupations métaphysiques de leur temps. Certains chercheurs ont plaidé pour des liens avec des diagrammes divinatoires plus anciens ou avec les schémas cosmologiques des « neuf provinces » de la dynastie Han, mais les preuves restent indirectes. Ce que l’on peut affirmer avec assurance, c’est que ces diagrammes représentent une brillante systématisation tardive d’idées numériques et directionnelles bien plus anciennes, et non un fossile transmis intact depuis l’âge des rois-sages.

Les carrés magiques ne sont pas propres à la Chine

Un élément de preuve supplémentaire mérite d’être connu.

Des carrés magiques d’ordre trois et d’ordres supérieurs ont été découverts indépendamment en Inde, dans le monde islamique, en Europe et au Japon. L’exemple européen le plus célèbre est le carré d’ordre quatre de la gravure de Dürer Melencolia I, datée de 1514.

Que le même objet mathématique surgisse à maintes reprises dans des civilisations sans contact entre elles montre qu’il s’agit d’un produit naturel de la théorie des nombres et de la combinatoire : quiconque joue sérieusement avec les nombres finit par le rencontrer.

Ce fait étaye deux conclusions à la fois, qui tirent en sens contraires, et c’est pourquoi il faut l’énoncer avec soin. Les mathématiques du Luoshu sont réelles, et c’est précisément pour cela qu’elles ont été découvertes indépendamment en tant de lieux. Et son interprétation cosmologique est locale, car ceux qui ont trouvé le même carré ailleurs lui ont donné des sens entièrement différents — talisman contre la peste dans une tradition, emblème de la mélancolie et de Jupiter dans une autre. Une structure qui porte toute signification qu’une culture lui assigne ne révèle pas une signification qui lui serait propre.

Points clés

• Le Hetu et le Luoshu comptent parmi les images les plus célèbres de la pensée chinoise, et parmi les moins solidement documentées.

• La tradition les présente comme la source ultime du Yijing, des Cinq Phases et de bien d’autres choses.

• Les récits d’origine décrivent le Diagramme du Fleuve apparaissant sur un cheval-dragon et l’Écrit de la Luo sur la carapace d’une tortue.

• Les références textuelles anciennes sont brèves et ne décrivent pas les diagrammes que nous connaissons aujourd’hui.

• Les diagrammes, sous leur forme familière, ont été reconstruits par des lettrés de la dynastie Song il y a environ mille ans.

• Les historiens considèrent donc les images reçues comme des créations des Song projetées sur l’Antiquité.

• Cela ne diminue pas leur importance : ils sont devenus de véritables outils d’organisation pour la pensée ultérieure.