Hetu, Luoshu et Neuf Palais : sources primaires et lectures complémentaires

À lire en premier

Deux démarches, accomplies d’abord, épargneront beaucoup de peine au lecteur par la suite.

Construisez vous-même le carré magique. Prenez les nombres de un à neuf et trouvez la disposition dans laquelle chaque ligne, chaque colonne et chaque diagonale ont pour somme quinze. Cela demande quelques minutes avec un crayon et du papier, et une fois l’exercice fait, vous comprendrez, comme aucune lecture ne saurait vous le faire comprendre, que le centre ne pouvait être autre chose que cinq. Tout le reste de ce sujet se lit ensuite différemment.

Lisez ensuite le Yitu Mingbian de Hu Wei (易图明辨), ou un résumé si le chinois classique fait obstacle. C’est la démonstration définitive que les diagrammes aujourd’hui imprimés partout sont des productions des Song, et c’est un modèle de ce qu’est une critique des sources rigoureuse.

C’est la combinaison des deux qui compte. L’une vous montre ce qui est réellement nécessaire dans ce matériau ; l’autre, ce qui n’est que traditionnel. Tenir les deux ensemble rend le reste de la littérature praticable.

Sources primaires préimpériales et des Han

• Shangshu, « Dernières volontés » — compte le Diagramme du Fleuve parmi les trésors royaux. À noter : il y est traité comme un objet physique, et rien n’est dit de son apparence.
• Yijing, Grand Commentaire — la phrase selon laquelle le Fleuve produisit un diagramme et la Luo un écrit, et, séparément, les passages sur les nombres du ciel et de la terre et sur le nombre de la grande expansion.
• Da Dai Liji, « La Salle de lumière » — la suite deux-neuf-quatre, sept-cinq-trois, six-un-huit, qui est l’agencement des neuf palais exposé position par position.
• Huangdi Neijing, Lingshu, « Les neuf palais et les huit vents » — les nombres et les directions donnés en ouverture, puis appliqués aux vents et aux maladies.
• Les textes apocryphes des Han intitulés Hetu et Luoshu, conservés dans des recueils ultérieurs — il vaut la peine d’en lire des extraits pour constater qu’il s’agit de prophétie politique, sans aucun rapport avec les diagrammes à points.

L’étude des diagrammes et des écrits sous les Song

Pour la systématisation propre à l’époque Song, les histoires de la pensée néoconfucéenne et taoïste décrivent l’école des « Images et Nombres » et les débats, associés à des figures comme Chen Tuan, Liu Mu et Zhu Xi, qui ont produit les diagrammes que nous utilisons aujourd’hui. « Science and Civilisation in China » de Joseph Needham demeure une référence monumentale, bien que datée, sur la manière dont ces schémas cosmologiques se rattachaient à la proto-science chinoise, et doit être lu en parallèle avec des travaux plus récents qui révisent certaines de ses conclusions.

Trois ouvrages méritent d’être connus pour cette période en particulier. Le Yishu Gouyin Tu de Liu Mu, la plus ancienne source des diagrammes tels que nous les connaissons, où l’on constate que sa dénomination était l’inverse de celle d’aujourd’hui. Le Yixue Qimeng de Zhu Xi et Cai Yuanding, où l’attribution fut inversée et fixée. Et les études générales sur l’étude des diagrammes du Yijing sous les Song, qui placent ces deux ouvrages à côté du diagramme du Faîte suprême de Zhou Dunyi et de l’étude du Ciel antérieur de Shao Yong, et retracent les lignées de transmission taoïstes que les auteurs des Song décrivaient eux-mêmes.

La critique textuelle des Qing — à quoi consacrer le plus de temps

Si le lecteur ne doit consacrer ses efforts qu’à un seul ensemble de littérature secondaire ici, ce doit être celui-ci, tant pour ses conclusions que pour sa méthode.

• Hu Wei, Yitu Mingbian — l’étude la plus complète, qui retrace pour chaque diagramme la première apparition, la transmission et les versions divergentes.
• Huang Zongxi, Yixue Xiangshu Lun — un examen systématique de la tradition des images et des nombres.
• Huang Zongyan, Tuxue Bianhuo — consacré spécifiquement aux diagrammes des Song.
• Mao Qiling, Hetu Luoshu Yuanchuan Bian — sur la provenance des deux figures.

Ce qui rend ces ouvrages dignes d’être lus, ce n’est pas seulement qu’ils avaient raison. Ils montrent une méthode critique complète à l’œuvre au sein de la tradition chinoise, aux XVIIe et XVIIIe siècles, sans aucun apport extérieur — en demandant quand une affirmation apparaît pour la première fois, qui l’a consignée le premier, et si les sources antérieures disent ce qu’on leur fait dire. Ces questions valent pour tout le reste de ce site.

La recherche sinologique occidentale

Pour l’histoire des diagrammes, la correction essentielle des légendes vient de la recherche sinologique sur le Yijing et la pensée des Song. Les études consacrées au Yijing et à sa tradition de commentaires par des chercheurs comme Richard Rutt et Edward Shaughnessy montrent comment le Hetu et le Luoshu étaient nommés dans les textes anciens et n’ont reçu que plus tard leurs formes diagrammatiques standard. Les travaux de Michael Nylan sur les classiques chinois et la cosmologie des Han sont précieux pour comprendre la pensée corrélative — nombres, phases, directions — dans laquelle les diagrammes ont été insérés.

Littérature des praticiens et regards extérieurs

Pour les arts appliqués — Feng Shui des Étoiles volantes, Nine Star Ki et Qimen Dunjia —, la littérature des praticiens est abondante mais inégale, et il est sage de la lire comme la documentation d’une tradition vivante plutôt que comme un savoir établi. Dans la mesure du possible, préférez les auteurs qui distinguent clairement entre expliquer un système et cautionner ses prétentions prédictives. Les études universitaires du Feng Shui menées par des géographes et des anthropologues, dont les travaux d’Ole Bruun, offrent un précieux regard extérieur sur le fonctionnement réel de ces pratiques dans la société chinoise.

Introductions mathématiques

Toute introduction générale aux mathématiques récréatives ou à la combinatoire traite des carrés magiques, et c’est un cas où un manuel moderne sert mieux qu’un commentaire traditionnel.

Ce qu’il faut y chercher : la démonstration que le carré d’ordre trois est unique aux rotations et symétries près ; les dénombrements pour les ordres supérieurs (880 carrés distincts d’ordre quatre, plusieurs millions à l’ordre cinq) ; la relation avec les carrés latins, et donc avec le sudoku, qui est une relation entre familles voisines et non de filiation ; et les études générales des carrés magiques dans les mathématiques indiennes, islamiques, européennes et japonaises. Pour le versant chinois, l’histoire des mathématiques chinoises de Jean-Claude Martzloff replace le Luoshu parmi les propres études chinoises sur les carrés magiques.

Lire les mathématiques n’est pas un détour par rapport au matériau culturel ; c’est ce qui rend ce matériau lisible, car cela vous indique précisément quels traits du diagramme demandaient une explication et lesquels n’en ont jamais demandé.

Architecture et institutions

C’est le versant le moins lu du sujet, et souvent le plus fécond.

Le chapitre Kaogongji du Zhouli sur l’urbanisme des capitales ; les travaux sur la Salle de lumière et sa reconstitution ; les études sur le système des « champs en puits » ; et les histoires architecturales de l’urbanisme chinois, qui retracent la persistance du modèle « centre plus huit » de la Chang’an des Han à la Chang’an des Tang, puis au Pékin des Ming et des Qing.

Cette littérature montre le cadre des neuf palais accomplissant un travail réel dans le monde — organisant villes, rites et administration — de façon tout à fait indépendante de toute prétention divinatoire, et c’est l’argument le plus fort pour expliquer l’importance de ce cadre.

Une observation encore sur ce versant du sujet. Il est facile de surinterpréter la persistance du modèle comme une preuve de croyance. Une grille qui organise une ville n’exige de personne une opinion métaphysique sur le nombre neuf ; elle exige seulement que le plan soit régulier, symétrique, facile à retenir et à administrer, et un centre entouré de huit secteurs satisfait aux quatre conditions. Des régularités comparables apparaissent dans le plan des camps romains et dans les plans en damier coloniaux, pour des raisons purement pratiques.

La question historique intéressante n’est donc pas de savoir si les urbanistes chinois croyaient au Luoshu, mais comment un modèle pratique et une doctrine cosmologique en sont venus à se renforcer mutuellement, au point que chacun semblait prouver l’autre. C’est ce renforcement mutuel, plutôt que l’un ou l’autre élément pris isolément, qui a donné au cadre sa durabilité millénaire.

Quelques mises en garde

• Vérifiez si l’auteur distingue les noms des diagrammes. Celui qui présente les figures des Song comme des documents préimpériaux n’a pas fait les lectures nécessaires, ou ne les partage pas.
• Vérifiez si les mathématiques sont exposées correctement. Affirmer qu’il existe de nombreux carrés magiques d’ordre trois différents, ou que la disposition a été choisie pour des raisons symboliques, trahit un auteur qui n’a pas vérifié les faits élémentaires.
• Traitez les livres de « code » et de « déchiffrement » comme un genre, non comme de la recherche ; le critère est de savoir si une quelconque prédiction est formulée à l’avance.
• Méfiez-vous de tout ce qui est vendu en même temps que des objets ou des cours.
• Méfiez-vous du vocabulaire quantique, holographique ou issu de la théorie de l’information appliqué à une grille de trois sur trois ; c’est une autorité d’emprunt.

Un ordre de lecture suggéré : construire le carré ; lire les passages des Han ; lire Hu Wei ; puis le contexte des Song ; puis le matériau architectural et institutionnel ; et enfin les arts appliqués, lorsque vous serez en mesure de voir ce qu’ils ont hérité et ce qu’ils ont ajouté.

Points clés

• Le sujet relève à la fois des mathématiques, de l’histoire et de la cosmologie religieuse, et ces trois domaines méritent d’être lus.

• Les histoires des mathématiques anciennes et récréatives sont le guide le plus sûr pour le carré magique.

• La recherche sinologique sur le Yijing apporte la correction des récits d’origine légendaires.

• Les histoires de la pensée néoconfucéenne et taoïste décrivent la systématisation des « Images et Nombres » sous les Song.

• La littérature des praticiens sur les Étoiles volantes, le Nine Star Ki et le Qimen Dunjia est abondante mais inégale.

• Les écrits de vulgarisation reprennent couramment les mythes d’origine comme des faits établis.

• Vérifiez les affirmations historiques à l’aune des travaux savants plutôt que d’autres sources de vulgarisation.

Sources utilisées pour cet article : l’histoire des mathématiques chinoises de Jean-Claude Martzloff ; les travaux sur le Yijing de Richard Rutt et d’Edward Shaughnessy ; Michael Nylan sur les classiques chinois et la cosmologie des Han ; « Science and Civilisation in China » de Joseph Needham ; les études d’Ole Bruun sur le Feng Shui ; ainsi que les ouvrages de référence sur l’histoire des carrés magiques et sur la pensée des « Images et Nombres » sous les Song.