Le Hetu, Diagramme du Fleuve : nombres, directions et Cinq Phases

Ce que montre le diagramme

Le Hetu est un motif de points, noirs et blancs, disposés en cinq groupes autour d’un centre.

Les points blancs représentent les nombres impairs, qui sont yang ; les points noirs représentent les nombres pairs, qui sont yin. Les groupes sont placés selon les directions : un et six en bas (nord), deux et sept en haut (sud), trois et huit à gauche (est), quatre et neuf à droite (ouest), cinq et dix au centre.

Chaque position contient donc une paire, et dans chaque paire les deux nombres diffèrent d’exactement cinq. Les points sont au nombre de cinquante-cinq.

Deux traits de cette disposition méritent d’être relevés d’emblée. Elle est parfaitement symétrique : on ne pourrait la réorganiser sans rompre le motif des paires. Et l’orientation est l’orientation chinoise traditionnelle, le sud en haut, ce qui inverse la convention moderne et déroute régulièrement les lecteurs qui abordent ces diagrammes avec l’habitude des cartes européennes.

Nombres générateurs et nombres d’achèvement

La disposition suit une logique claire. Les nombres sont regroupés en cinq paires, chacune formée d’un nombre « générateur » (de un à cinq) et du nombre « d’achèvement » correspondant (de six à dix), les deux membres de chaque paire différant de cinq. Un et six se trouvent en bas (nord) et appartiennent à l’Eau ; deux et sept, en haut (sud), appartiennent au Feu ; trois et huit, à gauche (est), appartiennent au Bois ; quatre et neuf, à droite (ouest), appartiennent au Métal ; et cinq et dix occupent le centre et appartiennent à la Terre. Ainsi, chaque direction se voit attribuer une paire de nombres et l’une des Cinq Phases, la Terre tenant le milieu comme le pivot autour duquel tournent les autres.

La distinction qui organise toute la figure est celle des nombres générateurs (生数), de un à cinq, et des nombres d’achèvement (成数), de six à dix. La formule traditionnelle dit que le ciel produit l’eau par le un et que la terre l’achève par le six ; que la terre produit le feu par le deux et que le ciel l’achève par le sept ; et ainsi de suite pour le bois, le métal et la terre. Chaque phase reçoit ainsi un petit nombre qui la fait naître et un nombre plus grand qui l’accomplit, et la différence entre eux est toujours cinq — le nombre du centre.

Que ce schéma ait été dérivé de quoi que ce soit, ou simplement construit pour être ordonné, on ne peut plus le savoir. Ce que l’on peut dire, c’est qu’il est cohérent en lui-même, et que cette cohérence est une propriété de sa conception, non une découverte sur l’eau ou le feu.

Les Cinq Phases et les directions

Ce qui fait l’importance du Hetu, c’est que cette disposition, lue d’une certaine manière, retrace le cycle d’engendrement, ou cycle productif, des Cinq Phases. La tradition lit le diagramme comme codant la manière dont chaque phase donne naissance à la suivante — la séquence familière dans laquelle l’Eau nourrit le Bois, le Bois alimente le Feu, le Feu produit la Terre (sous forme de cendre), la Terre donne le Métal, et le Métal, en condensant l’humidité, revient à l’Eau. L’association, pour chaque phase, d’un petit nombre de « naissance » et d’un nombre plus grand de « maturité » exprime l’idée que toute chose dans le cosmos vient à l’existence puis est menée à son achèvement, un mouvement qui va du potentiel à la plénitude.

Où il sert réellement

Les nombres générateurs et d’achèvement forment une langue commune à un vaste ensemble de textes, et le lecteur qui ne les connaît pas ne peut guère y avancer.

On les trouve dans l’attribution des nombres en calcul de la destinée et en divination, dans la dérivation des phases nayin et dans les corrélations numériques de la divination par les six traits. Ils sont plus fréquents que partout ailleurs dans la littérature médicale : organes, directions et saisons y sont couramment désignés par des nombres, et les commentateurs parlent sans cesse de « l’eau un-six » et du « feu deux-sept ». Les textes d’alchimie intérieure les utilisent pour traiter de la relation entre l’eau et le feu, le plomb et le mercure. Certains choix numériques du Feng Shui et du choix des dates dérivent de la même source.

La fonction pratique du Hetu est donc celle d’une table de concordance : il relie quatre systèmes — les Cinq Phases, les directions, les saisons et les nombres — de sorte que chacun puisse être mémorisé et traduit dans les autres. Compris ainsi, il est réellement utile ; compris autrement, il tend à être surinterprété.

Le partage des rôles avec le Luoshu

La différence entre les deux diagrammes ne se réduit pas à dix nombres contre neuf.

Le Hetu possède une paire centrale, cinq et dix ; ses dix nombres forment cinq couples ; l’ensemble est statique, symétrique et tourné vers l’engendrement. Le Luoshu place neuf nombres dans neuf cases, et ces cases peuvent être parcourues selon un chemin fixe, ce qui le rend dynamique et calculable.

La conséquence se voit dans toute la pratique ultérieure. Tous les arts qui ont besoin de calculer quelque chose — le Feng Shui des Étoiles volantes, les étoiles pourpre-blanc, l’échiquier du Qimen — utilisent les palais du Luoshu. Le Hetu sert surtout à l’exposition et à la fixation des corrélations.

Une formule traditionnelle veut que le Hetu régisse l’engendrement et le Luoshu la transformation. C’est une simplification, mais elle va dans le bon sens, et il est utile de la garder en tête pour les pages suivantes.

Cinquante-cinq, et le nombre de la grande expansion, cinquante

Les points du Hetu sont au nombre de cinquante-cinq, ce qui correspond à l’énoncé du Grand Commentaire selon lequel les nombres du ciel et de la terre totalisent cinquante-cinq.

Mais ce même Grand Commentaire, décrivant la procédure des tiges d’achillée, dit que le nombre de la grande expansion est cinquante, dont on utilise quarante-neuf. Cinquante-cinq et cinquante diffèrent de cinq ; quarante-neuf est inférieur d’une unité à cinquante. Ces écarts sont expliqués depuis deux mille ans sans être résolus. Sous les Han, Jing Fang, Ma Rong et Xun Shuang en ont chacun proposé une explication — en retranchant les Cinq Phases, en retranchant l’étoile polaire, en mettant des nombres en réserve —, et Zhu Xi en a donné une autre sous les Song. Il n’existe toujours pas de réponse établie.

Cet épisode mérite d’être connu, et non parce que l’une de ces explications serait la bonne. Un nombre tenu pour absolument fondamental a suscité une douzaine d’explications incompatibles entre elles, ce qui indique que ces explications ont été fournies après coup par chaque commentateur à partir de son propre système, plutôt que transmises depuis l’Antiquité comme un savoir certain.

Il fournit aussi un test rapide pour juger n’importe quel livre sur ces nombres. Un auteur honnête vous dira que ce point est discuté ; un auteur pressé de bâtir un système vous donnera simplement une réponse.

Ce qu’il faut dire clairement

Il vaut la peine de souligner, une fois encore, qu’il s’agit de conventions d’interprétation et non de découvertes empiriques. Les correspondances entre nombres, directions et phases sont les traits d’un système symbolique cohérent élaboré au fil des siècles, et non des propriétés mesurables du monde physique. Le Hetu s’apprécie au mieux comme une élégante construction cosmologique : une manière de figurer l’équilibre, l’engendrement et la plénitude qui a façonné la pensée chinoise pendant mille ans, et dont le compagnon — le Luoshu — fournit la contrepartie dynamique, celle du monde en mouvement, examinée dans la section suivante.

Une mise en garde

Des articles circulent en ligne qui relient les nombres du Hetu à la valeur de pi, à la vitesse de la lumière, au code génétique ou au tableau périodique, et affirment que les Anciens avaient déjà saisi tel ou tel savoir moderne.

Le problème de ces raisonnements est le nombre de degrés de liberté. Dix petits entiers peuvent être additionnés, soustraits, multipliés, divisés, totalisés, comparés par différence et regroupés d’un nombre considérable de façons, et obtenir un résultat proche d’une constante quelconque n’a rien de difficile. Ce que l’auteur vous montre, ce sont les combinaisons qui ont fonctionné ; celles, bien plus nombreuses, qui n’ont pas fonctionné ne sont pas mentionnées.

Il existe un critère net pour juger de telles affirmations. Un véritable codage permet des prédictions formulées à l’avance et susceptibles de se révéler fausses. Si un prétendu décodage ne peut être mis en correspondance qu’avec une réponse déjà connue, il n’a apporté aucune information : il a seulement démontré que les petits nombres sont malléables.

Ce même test vaut bien au-delà de ce sujet, et il mérite d’être retenu de cette page même si l’on n’en retient rien d’autre.

Ce qui fait réellement sa valeur

Laissez de côté les prétentions à un savoir caché : le Hetu reste réellement digne d’être compris, pour des raisons qui ne dépendent d’aucune d’elles.

Il est la clé d’un vaste ensemble d’écrits chinois. Commentaires médicaux, textes alchimiques, manuels divinatoires et œuvres philosophiques utilisent tous son vocabulaire comme une sténographie, et le lecteur qui l’ignore se voit fermer l’accès à une grande partie de ces textes.

C’est aussi une élégante réalisation mnémonique. Condenser quatre systèmes de classement distincts en une seule figure que l’esprit peut embrasser d’un coup est une véritable prouesse intellectuelle, et elle a rempli pendant mille ans la tâche qu’on lui demandait.

Et c’est un document historique sur la manière dont une civilisation a organisé son savoir — par corrélation, par appariement, en liant les catégories entre elles pour que chacune puisse être rappelée par les autres. Ce sont là trois solides raisons de l’étudier, et aucune n’exige de croire que les nombres codent la structure de l’univers.

Points clés

• Le Hetu, ou Diagramme du Fleuve, est le plus statique et le plus harmonieux des deux diagrammes.

• Il est dessiné sous forme de points noirs et blancs : blancs pour les nombres impairs yang, noirs pour les nombres pairs yin.

• Les nombres forment cinq paires, chacune réunissant un nombre générateur (de un à cinq) et son nombre d’achèvement (de six à dix).

• Chaque paire se voit attribuer une direction et l’une des Cinq Phases.

• La disposition retrace le cycle d’engendrement des Cinq Phases, et c’est pourquoi on la considère comme harmonieuse.

• Ses nombres générateurs et d’achèvement servent de sténographie commune aux écrits médicaux, alchimiques et divinatoires.

• Les arts qui calculent utilisent les palais du Luoshu ; le Hetu sert surtout à fixer des correspondances.

• Ce sont des conventions d’interprétation et non des découvertes empiriques.