Origines et histoire de la physiognomonie chinoise

Premières racines

Les racines de la pratique remontent à la Chine ancienne. Des références au fait de juger les gens sur leur apparence figurent dans des textes des Zhou et des Royaumes combattants, et sous la dynastie Han, la lecture des visages était une activité reconnaissable, associée aux conseillers de cour et aux spécialistes itinérants. Le célèbre historien Sima Qian rapporte des anecdotes dans lesquelles la grandeur ou la ruine future d’une personne est annoncée d’après son maintien et ses traits, et ces récits devinrent un élément courant de la tradition biographique. Au cours de ces premiers siècles, la physiognomonie n’était pas encore un système unique et organisé, mais un ensemble lâche de savoirs, étroitement lié à la croyance que le décret du Ciel pouvait s’entrevoir dans la forme extérieure d’une personne.

La première critique est venue de l’intérieur

Avant que cet art n’ait produit un seul manuel, il avait suscité une réfutation systématique, et cette réfutation est l’un des textes les plus connus de la philosophie chinoise.

Le Xunzi contient un chapitre intitulé « Contre la physiognomonie » (非相). Sa méthode consiste à énumérer des contre-exemples : des sages de l’Antiquité difformes ou laids, des tyrans grands et imposants. Après avoir établi que la corrélation échoue dans les cas que tout le monde connaît, il en tire la conclusion citée depuis lors : juger la forme vaut moins que juger le cœur, et juger le cœur vaut moins que juger les méthodes qu’une personne choisit.

Deux points méritent d’être soulignés. L’argument est empirique plutôt que moral : Xunzi ne dit pas que lire les visages est impie, il dit que cela ne fonctionne pas, et il montre pourquoi. Et il paraît plus de mille ans avant l’essentiel de la littérature physiognomonique contre laquelle on le cite habituellement.

Comme pour le Feng Shui et le choix des dates, le schéma est le même. Le scepticisme envers cet art est natif de la tradition et présent dès l’origine ; ce n’est pas une importation moderne arrivée avec la science occidentale. Les objections soulevées aujourd’hui l’ont été dès le départ, en Chine, par un auteur canonique, et elles n’ont en rien ralenti la pratique.

Les Han : l’entrée dans le système divinatoire

Au cours des siècles suivants, ce savoir s’organisa peu à peu. La physiognomonie en vint à être traitée comme l’une des branches de la divination, aux côtés de l’astrologie, de l’almanach et des divers systèmes de calcul du destin, et elle se dota d’une littérature technique propre. Les praticiens élaborèrent des schémas nommés pour diviser le visage en régions et la paume en zones, chacune associée à des aspects particuliers de l’existence. Comme pour les autres arts chinois de pronostication, une grande partie de ce matériau fut transmise par des manuels associant diagrammes, vers mnémotechniques et exemples de cas, ce qui permettait d’apprendre le système et de le transmettre.

Wang Chong mérite ici une note à part, car sa position est révélatrice. Dans le Lunheng, il démolit l’un après l’autre le Feng Shui, le calcul du destin et une longue liste d’interdits calendaires — puis, dans le chapitre sur la physiognomonie des os, il admet que la structure corporelle indique bien la destinée, au motif que le décret du Ciel doit laisser quelque signe visible. Le même sceptique rigoureux trace la limite à un autre endroit sur cette question, ce qui nous apprend qu’au Ier siècle, l’idée que « l’apparence est liée au destin » passait pour bien plus conforme au sens commun que le choix des jours ou l’implantation des maisons. La physiognomonie a toujours joui de cet avantage : elle part de quelque chose que tout le monde fait de toute façon, à savoir se faire une impression des gens en les regardant.

L’appréciation des personnes à l’époque des Wei et des Jin

Du IIIe au VIe siècle, l’appréciation des personnes connut une vogue intense, et il importe de distinguer deux choses que cette période a confondues, et que les écrits physiognomoniques ultérieurs se sont bien gardés de démêler.

Le Renwu Zhi (人物志, « Traité des caractères ») de Liu Shao propose neuf indices permettant d’évaluer le talent et les dispositions d’après le maintien, la voix et l’expression. Son but est administratif : c’est un manuel de sélection des fonctionnaires, et ses observations sont dans l’ensemble de nature empirique — par exemple, que la manière dont une personne se comporte sous la pression révèle quelque chose de son tempérament. Les célèbres jugements sur les caractères réunis dans le Shishuo Xinyu procèdent d’un esprit semblable, et relèvent pour l’essentiel d’évaluations esthétiques et sociales de la prestance et du maintien.

Ce n’est pas la même entreprise que de calculer la durée de vie, la richesse ou le nombre de fils d’une personne d’après la largeur de son nez. Les deux se recouvrent par le vocabulaire et par les praticiens, mais elles formulent des affirmations d’ordres tout à fait différents. Les manuels de physiognomonie ultérieurs empruntent couramment le prestige de la première pour garantir la seconde, et un lecteur qui ne les tient pas séparées accordera à la divination la respectabilité de l’évaluation des fonctionnaires.

Les manuels prennent forme

Un certain nombre de textes acquirent une influence particulière. La tradition se réclame d’un maître légendaire des premiers temps, Guiguzi, ainsi que de figures de la dynastie Song, époque où la physiognomonie atteignit une forme mûre et largement transmise. Le classique le plus connu est le Shenxiang Quanbian, vaste compilation du savoir de la lecture du visage réunie à la fin de l’époque impériale, qui rassembla des matériaux antérieurs en un ouvrage de référence unique et devint la source courante des praticiens ultérieurs. Les ouvrages de ce genre donnèrent à cet art un vocabulaire fixe, un canon reconnu et une apparence d’exhaustivité systématique, alors même qu’ils conservaient en réalité un éventail de traditions plus anciennes et parfois incohérentes.

Les attributions de ce groupe suivent la convention habituelle du métier. Le Taiqing Shenjian est attribué à Wang Pu, des Zhou postérieurs, le Yuguan Zhaoshen Ju à Song Qiqiu, des Tang du Sud, et le Yuebo Dongzhong Ji n’a aucune origine vérifiable. Rattacher un livre à un nom célèbre du passé, c’est ainsi que l’on établissait l’autorité dans ce domaine, exactement comme les manuels de Feng Shui étaient attribués à Guo Pu et les textes de calcul du destin à Li Xuzhong. Ces attributions sont des conventions du genre et ne constituent pas des preuves quant à l’auteur.

Les Ming : jusqu’à la cour

Les Ming offrent les praticiens les mieux documentés de l’histoire de cet art. Yuan Gong (袁珙) était un physiognomoniste célèbre, et l’on rapporte qu’il lut le visage du prince de Yan, futur empereur Yongle. Son fils Yuan Zhongche (袁忠彻) accéda à la charge de vice-directeur du Bureau des sceaux et écrivit le Gujin Shijian (古今识鉴), recueil de ses propres cas.

Le compendium de lecture du visage le plus largement diffusé, le Shenxiang Quanbian (神相全编), est attribué à Chen Tuan et fut compilé avec la participation de Yuan Zhongche et d’autres. Il demeure la référence courante dont dérivent la plupart des manuels populaires ultérieurs.

L’attitude de la cour était ambivalente, et cette ambivalence est instructive. On consultait la physiognomonie, et on la surveillait aussi, car un art qui se prononce sur l’avenir d’une personne est politiquement dangereux. Un physiognomoniste qui disait à un prince qu’il avait un visage d’empereur faisait une déclaration lourde de conséquences, et les dynasties parvenues au pouvoir par la rébellion le comprenaient mieux que d’autres.

Les Qing, et le verdict du Siku Quanshu

Les Qing produisirent des écrits plus systématiques. Chen Zhao, dans son Xiangli Hengzhen (相理衡真), de la fin du XVIIIe siècle, réorganise les vers mnémotechniques épars en catégories ordonnées ; c’est le plus clairement agencé des manuels des Qing.

Plus révélateur est le traitement que cet art reçut dans le Siku Quanshu, l’immense projet de bibliothèque impériale du même siècle. Sa classification comporte une rubrique consacrée aux livres de destinée et de physiognomonie au sein des arts divinatoires, et un certain nombre d’ouvrages y furent réunis. Les notices éditoriales sont toutefois constamment réservées. La position des compilateurs était de préserver la lignée textuelle tout en refusant d’en cautionner l’efficacité — une attitude qui revient tout au long du traitement des arts divinatoires dans le Siku, et qu’un lecteur moderne pourra trouver étonnamment proche de la sienne.

La chiromancie : une lignée plus courte et plus composite

La tradition chinoise s’intéressait au visage et accordait comparativement peu d’attention à la main. Des éléments relatifs à la paume apparaissent bien dans les manuels à partir des Song, mais ils occupent bien moins de place que le visage, et leurs catégories n’ont jamais été normalisées comme l’ont été les régions du visage.

La chiromancie aujourd’hui en vigueur dans le monde sinophone est une autre affaire. La ligne de vie, la ligne de tête, la ligne de cœur et la ligne de destinée, ainsi que les monts portant des noms de planètes — Vénus, Jupiter, Saturne —, relèvent pour l’essentiel de la chiromancie occidentale, traduite en chinois au début du XXe siècle. La source isolée la plus influente fut l’œuvre du chiromancien irlandais qui écrivait sous le nom de Cheiro, dont les livres furent traduits et largement réimprimés.

La conséquence mérite d’être énoncée clairement, car les livres populaires ne le font presque jamais. La « chiromancie chinoise » telle qu’on la pratique aujourd’hui est en grande partie un hybride moderne, et ses traits les plus reconnaissables sont d’origine européenne. Présenter le mont de Jupiter comme une sagesse chinoise ancienne est une erreur d’environ deux mille ans, et elle se répète dans un très grand nombre de livres.

L’époque moderne

À la fin des Qing et au début de la République, la phrénologie et la physiognomonie occidentales furent traduites en chinois et fusionnées avec la tradition autochtone, donnant naissance à des ouvrages comme le Gongdu Xiangfa de Chen Gongdu, qui tentait de placer cet art sur un fondement scientifique.

La tentative échoua, et il vaut la peine d’être précis sur les raisons de cet échec. Le matériau européen emprunté pour son prestige scientifique avait déjà été rejeté par la science européenne. La phrénologie était discréditée dès la fin du XIXe siècle. Ce qui en survécut n’était pas une méthode, mais un pli de pensée — l’idée que la forme physique visible révèle la qualité morale intérieure —, et en Europe comme en Amérique, ce pli fut appliqué à la classification raciale et à la criminologie, avec de lourdes conséquences.

Après 1949, la pratique fut longtemps suspendue sur le continent, tout en se poursuivant sans interruption à Hong Kong, à Taïwan et dans les communautés de l’étranger. Elle revint sur le continent à partir des années 1980, souvent sous des étiquettes modernisées — identification des talents, gestion de l’image, évaluation de la personnalité —, soit le même reconditionnement que celui décrit dans la page d’introduction, et elle mérite le même scepticisme sous ses habits neufs que sous les anciens.

Points clés

• Lire le caractère dans l’apparence est une idée ancienne, que l’on trouve en Grèce, en Inde et dans l’Europe médiévale aussi bien qu’en Chine.

• Des références au fait de juger les gens sur leur apparence figurent dans des textes des Zhou et des Royaumes combattants.

• Sous les Han, la lecture du visage était une activité reconnaissable, avec des praticiens nommés.

• Elle fut ensuite organisée comme l’une des branches reconnues du savoir divinatoire.

• La tradition se réclame, entre autres sources attribuées, d’un maître légendaire des premiers temps, Guiguzi.

• Que la physiognomonie ait été pratiquée est documenté ; les attributions de textes précis ne le sont souvent pas.

• À la fin de l’époque impériale, c’était un art pleinement populaire, pratiqué aux côtés de versions savantes.

Sources utilisées pour cet article : les études de Richard J. Smith sur la divination et la culture populaire chinoises, les travaux généraux sur l’histoire de la pronostication chinoise, et la littérature physiognomonique traditionnelle, comme le Shenxiang Quanbian.