Le sens du yin et du yang

Ce que signifient littéralement les deux mots

Les caractères sont d’origine concrète. Yin désigne le versant ombragé d’une colline ou la rive nord d’un fleuve, le côté détourné du soleil. Yang désigne le côté ensoleillé, le versant qui accroche la lumière. Les deux caractères comportent un élément associé aux collines ou aux tertres, ce qui concorde avec cette lecture. On retrouve encore le sens originel dans des noms de lieux à travers toute la Chine : une ville appelée « quelque chose-yang » se trouve généralement du côté ensoleillé d’un relief, et « quelque chose-yin » du côté ombragé. Tout l’édifice abstrait qui suit a été construit sur cette observation fort ordinaire : une même colline présente deux aspects à la fois, et lequel est lequel dépend de la position du soleil.

Premier principe : ils sont relatifs

Rien n’est yin en soi. Une chose n’est yin que par rapport à une autre, précisée. C’est le point unique que manquent la plupart des présentations populaires, et celui qui cause le plus de confusion à la lecture des sources techniques. L’eau fraîche est yin comparée à l’eau chaude et yang comparée à la glace. Votre torse est yang par rapport à vos jambes et yin par rapport à votre tête. Un fonctionnaire subalterne est yin à la cour et yang chez lui. Lorsqu’un texte médical chinois semble se contredire en qualifiant le même organe de yin à une page et de yang à la suivante, ce n’est presque jamais une erreur : la comparaison a changé. Exercez-vous à demander automatiquement : yin par rapport à quoi ?

Deuxième principe : ils dépendent l’un de l’autre

Aucun des deux termes ne peut exister seul, et pas seulement par nécessité logique. La tradition tient que chacun a activement besoin de l’autre pour fonctionner. La structure sans activité est inerte, et l’activité sans structure se disperse. La formulation médicale classique veut que le yin soit le fondement substantiel et le yang l’activité fonctionnelle, de sorte qu’une atteinte à l’un finit par se manifester comme une défaillance de l’autre. Un patient dont les réserves matérielles sont épuisées ne peut soutenir d’activité, et un patient dont l’activité s’est effondrée ne peut reconstituer de réserves. C’est pourquoi le traitement s’adresse souvent au côté de la paire qui paraît sain.

Troisième principe : ils croissent et décroissent l’un par rapport à l’autre

La proportion entre eux n’est jamais fixe. Quand l’un augmente, l’autre diminue, et c’est cet ajustement constant que la tradition appelle équilibre. L’équilibre ne signifie pas ici un partage égal et statique, idée bien moins utile. Il désigne une proportion adaptée à la situation, maintenue par un mouvement continuel. L’activité diurne est à juste titre à dominante yang et la nuit à dominante yin, et une personne dont les proportions ne varient pas avec la situation n’est pas équilibrée, mais figée. Lorsque vous lisez qu’un état relève d’un déséquilibre, l’affirmation porte sur une proportion qui a cessé de suivre les circonstances, non sur un écart par rapport à un idéal de cinquante-cinquante.

Quatrième principe : à l’extrême, chacun devient l’autre

Lorsque l’un ou l’autre atteint sa limite, il se change en son contraire. C’est le plus caractéristique des quatre principes, et le moins intuitif pour des lecteurs habitués à penser en termes d’opposition. Le solstice d’hiver est le point le plus yin de l’année, et c’est précisément pourquoi c’est le moment où le yang commence à revenir. L’effort extrême produit l’effondrement. Une fièvre qui suit son cours jusqu’au bout se résout en frissons. La conséquence pratique est une méfiance générale envers les extrêmes, non pour des raisons morales, mais parce que tout ce qui est poussé à sa limite produit son propre renversement. Une bonne part de la pensée stratégique et médicale chinoise découle de cette seule observation.

Une divisibilité sans fin

Toute catégorie yin ou yang peut à son tour être divisée en parties yin et yang. Le jour est yang, mais le matin est le yang du yang et l’après-midi le yin du yang. Cela ressemble à une opération gratuite jusqu’à ce qu’on la voie à l’œuvre : on découvre alors que c’est le mécanisme qui permet au concept de changer d’échelle. Il permet au praticien de zoomer jusqu’à n’importe quel niveau de détail tout en gardant le même vocabulaire, et c’est ainsi qu’une seule paire de termes peut décrire une saison, une journée, un organe, un tissu et un instant unique dans un mouvement. Cela signifie aussi qu’un énoncé sur le yin et le yang n’a aucun sens si l’on ne sait pas à quel niveau il est formulé.

Ce que le concept n’est pas

Plusieurs choses couramment associées au yin-yang n’en font pas partie. Ce n’est pas une distinction morale, et aucune source classique ne traite le yin comme le mal ; la paire décrit la façon dont fonctionnent les processus, non ce qui est juste. Ce n’est pas une attribution figée des sexes, même si cette corrélation existe parmi bien d’autres et a ensuite été mise au service de la hiérarchie. Ce n’est pas une affirmation portant sur deux substances ou deux forces, et chercher le yin comme on chercherait une particule ou un champ, c’est se méprendre sur la nature du terme. Et ce n’est pas une doctrine du conflit : l’imagerie d’une lutte entre la lumière et les ténèbres appartient à d’autres traditions et ne convient pas à celle-ci.

Le yin et le yang dans le corps

C’est en médecine que le concept accomplit son travail le plus détaillé. La surface du corps est yang et l’intérieur yin. Le dos est yang et la face avant yin. Les organes creux qui font circuler les choses sont yang, les organes pleins qui stockent sont yin. L’activité fonctionnelle, la chaleur et la montée sont yang ; la substance, la fraîcheur et la descente sont yin. Les symptômes se classent en conséquence : chaleur, agitation et pouls rapide indiquent un excès de yang ou un épuisement du yin, tandis que froid, léthargie et pouls lent indiquent l’inverse. Le schéma est un outil de tri qui permet au praticien d’assembler des signes épars en un tableau assorti d’une orientation thérapeutique.

Le yin et le yang dans le temps

Le cycle du jour et de l’année en est l’illustration naturelle la plus claire, et celle à laquelle les sources reviennent sans cesse. Le yang monte à partir de minuit, culmine à midi, décline au cours de l’après-midi et cède la place au crépuscule ; le yin fait l’inverse. La même courbe décrit l’année, du solstice d’hiver au solstice d’été et retour. C’est pourquoi le concept est inséparable du calendrier, et pourquoi les arts du destin et du choix des dates peuvent attribuer à un moment un caractère déterminé. C’est aussi le fondement des conseils pratiques invitant à accorder son activité à la phase du cycle, qui comptent parmi les recommandations les plus défendables de la tradition.

Pourquoi l’idée s’est révélée si durable

Son utilité tient à ce qu’elle offrait un langage pour décrire le processus et la proportion à une époque où il n’en existait pas d’autre. Elle rend bien compte du changement, traite les contraires comme les phases d’une même chose plutôt que comme des catégories séparées, et s’applique du cosmique à l’instantané. Aux médecins, elle fournissait un moyen d’organiser les observations en tableaux ; aux stratèges, une manière de penser le moment opportun et le renversement ; aux artisans, une façon de parler des qualités des matériaux et des procédés. Les idées survivent parce qu’elles sont opératoires, et celle-ci l’était dans un éventail d’activités exceptionnellement large.

Le lien avec les autres arts

Une fois ce vocabulaire acquis, le reste de la métaphysique chinoise devient lisible. Chacun des dix Troncs célestes et des douze Rameaux terrestres est classé yin ou yang, et c’est ainsi qu’un moment acquiert une polarité dans le calcul du destin. Chacun des huit trigrammes est formé de traits yin et yang, ce qui est le fondement du Yijing et du Feng Shui de la boussole. Les directions, les reliefs et les orientations des bâtiments se voient attribuer une polarité. Les arts martiaux internes décrivent l’ouverture et la fermeture, le plein et le vide, dans les mêmes termes. Les Cinq Phases forment un système distinct, mais elles ont ensuite été ajustées à celui-ci, et chaque phase se divise à son tour en forme yin et forme yang.

Le yin, le yang et le qi

Vous rencontrerez rarement le yin et le yang sans rencontrer aussi le qi, et la relation entre ces trois termes déroute bien des lecteurs. L’explication opératoire la plus simple est que le qi est le terme général désignant tout ce qui est actif et en mouvement, tandis que le yin et le yang sont les deux aspects sous lesquels toute activité de ce genre peut être décrite. Selon cette lecture, le yin et le yang ne sont pas deux sortes de matière différentes, mais deux caractérisations d’une même chose, ce qui explique que les sources parlent librement de qi yin et de qi yang sans impliquer deux substances distinctes. Cela explique aussi une habitude de formulation qui, autrement, paraîtrait négligente : un texte peut traiter le yang comme synonyme de chaleur, d’activité et de fonction, et le yin comme synonyme de fraîcheur, de substance et de repos, sans jamais définir ni l’un ni l’autre, parce que dans ce contexte il s’agit d’aspects et non de définitions. Lorsqu’un passage vous paraît difficile à suivre, essayez de remplacer le nom par le mot « aspect » et voyez si la phrase s’éclaire.

Les limites, clairement énoncées

La souplesse du concept fait aussi sa faiblesse en tant qu’explication. Comme toute situation peut être décrite dans ces termes et que ces termes sont relatifs, aucune observation ne peut jamais aller à l’encontre du schéma. Cela en fait un excellent langage descriptif et mnémonique, mais une piètre théorie vérifiable. Là où la tradition a produit des résultats fiables, comme dans certaines parties de la pratique clinique, le mérite en revient généralement à l’observation accumulée que le langage du yin-yang a organisée plutôt que produite. Tenir ensemble les deux moitiés de ce jugement — prendre le cadre au sérieux sans le traiter comme une physique démontrée — est l’attitude la plus utile à adopter pour aborder les pages qui suivent.

Points clés

• Les deux mots désignaient à l’origine les versants ombragé et ensoleillé d’une colline, et le concept abstrait est né de cette observation.
• Rien n’est yin en soi ; les termes sont toujours comparatifs, et la comparaison doit être précisée.
• Les quatre principes sont la relativité, la dépendance mutuelle, la croissance et la décroissance continuelles, et le renversement à l’extrême.
• Toute catégorie se divise à nouveau en parties yin et yang, ce qui permet à un même vocabulaire de fonctionner à toutes les échelles.
• La paire n’est ni morale, ni attachée à un sexe de façon figée, ni un couple de substances, ni un conflit entre contraires.
• Son applicabilité universelle en fait un langage descriptif puissant et une théorie explicative faible.