Le Dao De Jing dans la pratique taoïste

Cette page suit le processus pas à pas : comment l’auteur est devenu un dieu, comment le texte est devenu une écriture sainte, ce qu’en ont fait les commentaires religieux, comment on s’en sert aujourd’hui dans les temples, et ce que tout cela signifie pour qui est venu chercher la philosophie.

Ce que le texte ne contient pas

Il vaut la peine d’être clair sur le point de départ. Le texte reçu ne contient ni divinité, ni prière, ni instruction rituelle, ni clergé, ni temple, ni au-delà, ni salut, ni prétention à la révélation. Il ne dit jamais qui parle. Il ne demande pas à être cru.

Tout ce que le taoïsme ultérieur a bâti sur lui est donc venu de l’extérieur du texte. Ce n’est pas une accusation : adopter un texte faisant autorité et y projeter ses propres préoccupations est une pratique religieuse courante partout. Mais cela signifie que l’usage religieux du livre est un développement historique à décrire, et non un sens à dévoiler.

L’auteur devient un dieu

La première étape est la divinisation de Laozi, qui était bien engagée avant l’existence de tout mouvement taoïste organisé.

Sous les Han, il recevait déjà un culte, et un empereur du IIe siècle offrit un sacrifice en un lieu qui lui était associé. À peu près à la même époque, le fondateur de la première communauté taoïste organisée fit état d’une révélation reçue directement de lui, Laozi apparaissant non comme un philosophe, mais comme un être divin porteur d’instructions. Dès lors, il y a deux Laozi : une figure à laquelle on attribue un texte, et une divinité qui continue de parler.

Il finit par être placé parmi les plus hautes figures du panthéon, conçu comme un principe éternel qui prend forme humaine au fil des âges pour transmettre l’enseignement. Le problème biographique se trouve ainsi résolu par dissolution : l’homme de la passe frontière devient une manifestation parmi d’autres, et les questions sur son existence historique cessent de concerner la religion.

Dans les temples d’aujourd’hui, il figure parmi un groupe de trois hautes divinités, généralement représenté en vieillard tenant un éventail. Les salles consacrées à ce groupe comptent parmi les plus vastes des grands ensembles de temples, y compris sur le mont Wudang.

Le texte devient une écriture sainte

Le geste décisif fut de lire le texte comme contenant des instructions plutôt que des observations.

Un commentaire produit au sein du premier mouvement organisé, retrouvé au XXe siècle dans un dépôt de manuscrits, fait exactement cela. Il traite le Dao comme un être personnel capable de donner des ordres, convertit des passages descriptifs en préceptes et y adjoint un ensemble de règles de conduite pour les membres de la communauté. Là où le texte reçu constate qu’une chose est ainsi, ce commentaire le lit comme l’ordre de faire quelque chose.

C’est une opération très différente du commentaire philosophique, et il vaut la peine de comprendre ce qu’elle accomplit. Une communauté a besoin de règles, et les règles pèsent davantage lorsqu’elles viennent d’une source que chacun respecte déjà. Lire le classique comme un règlement confère à la discipline du mouvement l’autorité d’un texte ancien.

Parallèlement, le texte est entré dans l’appareil formel de la transmission. Dans la classification du canon taoïste, il est en tête d’une division qui lui est propre, et la remise des textes de cette division faisait partie de l’ordination à certains rangs. Recevoir le texte ne consistait pas à en acheter un exemplaire : c’était une transmission formelle assortie d’une cérémonie, ce qui est caractéristique du fonctionnement de l’autorité scripturaire dans le taoïsme en général.

Récitation et copie

L’usage religieux du livre a toujours été au moins autant oral et physique qu’interprétatif.

On le psalmodie. Psalmodier une écriture est considéré comme un acte qui a des effets, et la justesse de la prononciation, du tempo et de l’agencement importe, comme dans toute la liturgie taoïste. La forme rythmée et rimée du texte, invisible dans la plupart des traductions, s’y prête bien, et il est probable que cette forme ait été façonnée pour la transmission orale bien avant que quiconque le considère comme une écriture sainte.

Une courte écriture apparentée, attribuée à Laozi divinisé et consacrée à la clarté et à la quiétude, occupe dans les offices quotidiens de la plupart des temples une place plus centrale que le Dao De Jing lui-même, et elle est bien plus brève. Les visiteurs qui entendent psalmodier lors d’un office du matin ont plus de chances d’entendre celle-là.

Copier le texte à la main est un acte de dévotion depuis de nombreux siècles, et c’était aussi une activité d’État : des empereurs en ont fait distribuer des copies et l’ont fait graver sur des piliers de pierre et des stèles, dont plusieurs subsistent. L’apprendre par cœur était chose ordinaire dans le clergé.

Les traditions de commentaire

Des lectures religieuses différentes ont produit des livres sensiblement différents, et trois lignées rendent compte de l’essentiel de l’influence.

La première lit le texte comme traitant à la fois du gouvernement d’un État et du gouvernement du corps, deux opérations parallèles partageant un même vocabulaire. Dans cette lecture, les passages sur la retenue politique sont aussi des passages sur la retenue dans la dépense des ressources vitales, et le livre devient un manuel de longévité. Ce commentaire a connu une immense popularité et a façonné, pendant des siècles, la manière dont le texte était lu dans la pratique.

La deuxième le lit de façon métaphysique, comme l’exposé du rapport entre l’indifférencié et les choses différenciées qui naissent en son sein. C’est la lignée philosophique, et c’est d’elle que provient une grande part de ce que les lecteurs occidentaux modernes trouvent dans le livre.

La troisième, plus tardive, le lit comme la description codée de l’alchimie interne, les termes du texte étant pris pour les noms des étapes et des composantes d’un processus physiologique. Cette lecture requiert le cadre exposé dans les pages consacrées au Livre des Mutations dans la pratique taoïste, et elle est inintelligible sans lui.

Ces trois lectures ne sont pas des degrés d’exactitude. Ce sont des projets différents, et tous trois ont été menés par des esprits compétents.

Le texte dans la liturgie

Dans la pratique réelle, le classique occupe une place plus modeste que ne le laisse croire sa réputation, et il est bon de le savoir avant de visiter un temple.

La liturgie taoïste est dominée par d’autres matériaux : requêtes et mémoriaux adressés à des divinités précises, invocations, formules de purification, écritures consacrées à des fonctions particulières, et longues séquences rituelles pour les défunts ou pour la protection d’une communauté. L’essentiel n’a aucun lien avec le Dao De Jing.

Là où le classique apparaît, c’est comme une écriture vénérable parmi d’autres, et souvent sous forme de courts extraits. Le visiteur qui s’attend à trouver une religion organisée autour de l’étude attentive de ce seul livre ne la trouvera pas. Ce qui s’organise autour du livre est un monde bien plus restreint : certaines lignées de transmission, certains types de clercs lettrés, et la tradition philosophique hors des temples.

Ce que vous rencontrerez réellement

Concrètement, dans un temple en activité, le classique se manifeste de quelques façons reconnaissables.

Des vers en sont gravés sur les portes, les écrans et les parois rocheuses, et comptent parmi les inscriptions les plus courantes des montagnes taoïstes. Des exemplaires sont imprimés pour être distribués gratuitement près des entrées. L’auteur divinisé est vénéré dans une salle importante. Le titre figure dans le nom de bâtiments et de rangs monastiques. Et les membres du clergé en connaissent souvent une bonne partie par cœur, sans nécessairement le tenir pour la source de leur pratique.

Ce que vous ne rencontrerez généralement pas, c’est une prédication fondée sur lui, une exégèse destinée aux laïcs, ou l’attente que les visiteurs l’aient lu. La participation des laïcs au taoïsme ne s’organise pas autour de la lecture.

Ce que cela signifie pour le lecteur de la philosophie

Trois conséquences en découlent, et elles sont la raison d’être de cette page.

Premièrement, la religion n’est pas issue de la philosophie. Elle s’en est emparée. Le livre avait déjà plusieurs siècles et jouissait déjà d’un grand prestige lorsqu’un mouvement l’a adopté, et l’adoption est une relation différente de la filiation.

Deuxièmement, les lectures religieuses ne sont pas des corruptions. Elles sont ce qui arrive à tout texte qui devient une écriture sainte, et certaines sont intellectuellement sérieuses. Les écarter parce qu’elles ne correspondent pas à ce que souhaite un lecteur philosophe moderne relève du préjugé décrit dans la page consacrée au taoïsme philosophique et au taoïsme religieux.

Troisièmement, et c’est le plus pratique : si vous lisez sans le savoir une traduction fondée sur un commentaire religieux, vous obtiendrez un livre sur la culture du corps ou sur la discipline rituelle, et vous croirez qu’il s’agit du classique. Vérifiez quel commentaire suit votre traduction. Cette seule habitude évite l’essentiel des confusions en la matière.

Points clés

• Le texte reçu ne contient ni divinité, ni rite, ni clergé, ni au-delà ; tout ce que la religion a bâti sur lui est venu de l’extérieur.
• Laozi recevait un culte avant l’existence de tout mouvement taoïste organisé, et il a fini par être placé parmi les plus hautes divinités.
• Un ancien commentaire communautaire a converti des passages descriptifs en préceptes et y a adjoint des règles de conduite, faisant du classique un règlement.
• Le texte est entré dans le système formel de transmission, si bien que le recevoir était un acte cérémoniel plutôt qu’un acte de lecture.
• Trois grandes lignées de commentaire — de longévité, métaphysique et alchimique — tirent des mêmes caractères des livres sensiblement différents.
• Dans la liturgie réelle, le classique est une écriture vénérable parmi d’autres, et un texte bien plus court attribué à la même figure occupe une place plus centrale dans les offices quotidiens.