Os oraculaires et divination par la carapace de tortue en Chine

Les matériaux

On utilisait la partie ventrale plate de la carapace de tortue, appelée plastron, et les omoplates de bœuf. Ces pièces étaient soigneusement nettoyées et préparées, et une série de petites cavités était forée ou creusée au ciseau sur leur face arrière. Lorsqu’une question devait être posée, le devin appliquait une pointe chauffée dans l’une de ces cavités. La chaleur intense et localisée faisait se fendre l’os sur la face opposée, produisant une fêlure caractéristique en forme de T. Le mot chinois désignant ce type de divination évoque le bruit même de ce craquement, et le caractère de la divination figure la forme d’une fêlure.

Comment on préparait un os

Une carapace ou un os subissait une préparation considérable avant usage. On le sciait et le raclait pour l’aplanir, on en ôtait les parties inutiles, on en polissait la surface. Des cavités rondes étaient ensuite forées au revers et, à côté de chacune, on taillait au ciseau une rainure plus longue, en forme de noyau de jujube, de sorte que la paroi de l’os devienne mince à cet endroit.

Ces forages et ces rainures étaient disposés en rangées et en colonnes régulières, et une seule pièce pouvait en porter des dizaines. Au moment de la divination, on appliquait un tison ou une pointe de charbon ardent sur la zone amincie, et une fêlure s’ouvrait sur la face avant. Le trait principal de la fêlure et sa branche constituent le zhao (兆), la figure du présage.

Le caractère bu (卜) est l’image de cette fêlure — un trait vertical d’où part en biais un trait plus court. On voit ici l’écriture naître directement de la pratique, démonstration à peu près aussi littérale qu’on puisse la souhaiter de l’étroite imbrication de la divination et de l’écriture chinoise.

Comment on lisait les fêlures

Le jugement reposait sur la direction de la fêlure, son angle, sa longueur et la forme de sa ramification. Une partie du vocabulaire technique survit dans les inscriptions.

Les règles complètes, en revanche, ne nous sont pas parvenues, et l’on ne peut aujourd’hui les reconstituer sous une forme que quiconque pourrait réellement appliquer.

Cela mérite attention. L’étape technique la plus importante de la divination par la tortue est précisément celle dont aucune règle écrite ne subsiste. À la différence de la divination ultérieure par les six traits, qui dispose de tables de correspondances explicites que chacun peut consulter, la lecture des fêlures semble avoir été un savoir-faire transmis oralement, dépendant du jugement du devin sur le moment et de son autorité pour le faire accepter. Quoi qu’il se passât, ce n’était pas l’application d’une règle publique.

Ce que demandaient les rois, et comment on le consignait

Les questions, ou charges, étaient remarquablement variées. Le roi s’enquérait des perspectives de la récolte, de l’issue des campagnes militaires, du sens des rêves, de l’opportunité des expéditions de chasse, de la santé de la famille royale, de l’accouchement d’une épouse et de la bonne conduite des sacrifices. Beaucoup de charges concernaient directement les ancêtres : elles demandaient si tel ancêtre était responsable d’un malheur, comme un mal de dents ou une mauvaise récolte, et si une offrande remettrait les choses en ordre. Une forme très courante demandait simplement si la décade à venir se passerait sans encombre.

Une fois les fêlures lues, le résultat était gravé sur la pièce, et une inscription complète comporte généralement quatre éléments. La préface donne la date sous forme de tronc et de rameau et le nom du devin officiant. La charge énonce l’affaire sur laquelle porte la question. Le pronostic consigne le jugement — faste, très faste, néfaste. La vérification consigne ce qui s’est produit ensuite.

Certaines inscriptions étaient rehaussées de pigment rouge ou noir pour rendre lisibles les traits gravés et les préserver. C’étaient des documents destinés à être relus, ce qui concorde avec tout ce que l’on sait par ailleurs de la manière dont les Shang traitaient ce matériau.

Les inscriptions de vérification, et leurs limites

Le quatrième élément est ce qu’il y a de plus intéressant dans tout le sujet, et il mérite d’être traité à part.

Les inscriptions de vérification montrent que les Shang se souciaient réellement de savoir si la divination avait été juste, et qu’ils revenaient consigner ce qui s’était passé. C’est rare dans l’histoire de la divination — la plupart des arts chinois ultérieurs ne gardent aucune trace des résultats, ce qui explique en partie qu’aucun d’eux n’ait jamais accumulé de preuves à son propre sujet.

Mais consigner est bien loin de tester, et trois problèmes séparent les deux. Le relevé est sélectif : les résultats conformes aux attentes ont plus de chances d’être gravés. Il n’existe aucune statistique d’aucune sorte, et les réussites individuelles, si nombreuses soient-elles, ne font pas une estimation de fiabilité. Enfin, la charge — l’énoncé de l’affaire en question — est souvent formulée de façon assez lâche pour s’accommoder de plus d’une issue, si bien qu’on peut presque toujours trouver après coup quelque chose qui corresponde.

En somme : les Shang sont parvenus à consigner, non à comparer. Cette distinction marque exactement la frontière entre la divination et la méthode empirique, et il vaut la peine de l’énoncer précisément, justement parce que les Shang ont été plus près de la franchir que quiconque dans cette histoire.

Les charges couplées : poser la question dans les deux sens à la fois

Une pratique revient constamment sur les os : la même question inscrite à gauche et à droite de la pièce, sous forme positive et négative — un côté demandant qu’il pleuve, l’autre qu’il ne pleuve pas. Les chercheurs les appellent charges couplées. Parfois, la même affaire faisait l’objet de divinations répétées, ou était soumise tour à tour à différents devins.

À l’époque, il s’agissait sans doute d’un souci de minutie. Mais cela met assez clairement à nu la nature de la procédure. Si une seule divination fournissait une réponse nette, il n’y aurait nul besoin de poser la question dans les deux sens, ni de la répéter.

Laisser une marge de choix entre les issues signifie que la décision finale restait entre les mains d’une personne. Il vaut la peine de le retenir, car cela revient à tous les niveaux de ce sujet : le dispositif restreint les options, et c’est un être humain qui comble l’écart.

Le roi interprète en personne

Dans les inscriptions de la fin des Shang, la formule « le roi, pronostiquant, dit » devient nettement plus fréquente — autrement dit, c’est le roi lui-même qui se prononce sur le sens de la fêlure.

C’est un changement significatif. L’autorité d’interprétation passe des devins, détenteurs du savoir-faire, au souverain, détenteur du pouvoir. La divination avait pour raison d’être de fournir un jugement venu d’au-delà de l’intention humaine ; dès lors que la plus haute autorité humaine se charge de l’interprétation, elle devient plutôt un ornement de cette autorité.

Ce schéma revient tout au long de l’histoire de ces arts, et il mérite d’être nommé clairement : une technique n’a que très peu de capacité à résister aux intentions de celui qui s’en sert. Rien, dans la divination elle-même, ne l’empêchait, et rien, dans le Feng Shui, la physiognomonie ou le choix des dates, n’empêche aujourd’hui l’équivalent.

D’où viennent réellement les fêlures

Physiquement, la forme d’une fêlure est déterminée par l’épaisseur de l’os, sa teneur en humidité, sa structure interne, la profondeur et la forme de la cavité forée et de la rainure, l’endroit où la chaleur est appliquée et la vitesse à laquelle la température monte. Certains de ces facteurs sont maîtrisables et d’autres non, de sorte que la fêlure n’est ni entièrement aléatoire ni susceptible d’être fixée à l’avance.

Il n’existe aucun lien de causalité entre elle et l’affaire sur laquelle on s’interroge. Une omoplate de bœuf ne sait pas ce que sera la récolte.

Mais une chose doit être dite avec soin, car c’est l’observation la plus utile de cette page. L’imprévisibilité n’était pas un défaut de la méthode ; c’était la raison pour laquelle on l’avait adoptée. Ce que l’on voulait, c’était une procédure permettant de parvenir à une décision qu’aucune partie ne pourrait infléchir selon sa préférence, et une fêlure dans un os chauffé offre exactement cette propriété — personne ne peut l’arranger à l’avance. Comprendre pourquoi la procédure était séduisante éclaire bien davantage que de simplement constater qu’elle ne fonctionnait pas.

Ce qu’elle nous a finalement légué

La valeur des os oraculaires aujourd’hui n’a rien à voir avec la divination.

Ils conservent la langue, l’écriture, le calendrier, des noms de lieux et de personnes, le système sacrificiel, ainsi que des témoignages sur la guerre et l’agriculture — la matière la plus directe dont nous disposions pour étudier la Chine ancienne. Wang Guowei s’est servi des noms d’ancêtres royaux figurant dans les inscriptions pour vérifier la généalogie des Shang donnée dans le Shiji, confirmant que le récit transmis était globalement fiable et corrigeant des erreurs d’ordre de succession qu’il contenait.

Ces objets ont été fabriqués pour savoir ce qui allait venir. Ils sont devenus une porte ouverte sur ce qui avait déjà été — le renversement le plus élégant de l’histoire de la divination chinoise et, à sa manière, la réponse la plus complète à la question de ce que valait cette pratique.

Points clés

• La divination par les os oraculaires est la plus ancienne divination chinoise dont subsistent des témoignages directs.

• Elle se trouve à l’origine de la langue chinoise écrite.

• Plastrons de tortue et omoplates de bœuf étaient nettoyés et creusés, puis chauffés jusqu’à ce qu’ils se fendent.

• Les fêlures étaient lues comme des réponses, et la question comme le résultat étaient gravés sur l’os.

• Les charges portaient sur les récoltes, la guerre, le temps, la maladie, l’accouchement et les rites.

• Des os et carapaces inscrits ont été exhumés en quantités considérables, ce qui a permis aux chercheurs de reconstituer la religion et la politique des Shang.

• Wang Guowei s’est servi des noms royaux figurant dans les inscriptions pour confirmer et corriger la généalogie des Shang donnée dans le Shiji.

• Ce qui subsiste est un témoignage d’une rare immédiateté sur ce qui préoccupait réellement une cour de l’âge du bronze.

Sources utilisées pour cet article : les études fondatrices de David N. Keightley sur la divination par os oraculaires des Shang, ainsi que des travaux généraux sur l’histoire, la religion et les origines de l’écriture de la Chine ancienne.