Le Yijing et la divination par l’achillée : tirer et lire les hexagrammes
Du comptage des tiges d’achillée et de la divination des Zhou au Livre des Mutations philosophique
De tous les arts divinatoires chinois, aucun n’a exercé plus d’influence que la méthode fondée sur le Yijing, le Livre des Mutations. Depuis plus de deux mille ans, ce texte est vénéré comme l’un des grands classiques de la civilisation chinoise, étudié par les philosophes et consulté par les gens ordinaires. Le comprendre, c’est comprendre le cœur intellectuel de toute la tradition divinatoire.
Le Yi, trois choses superposées
Lire le Yijing exige de distinguer trois strates que l’on confond d’ordinaire, et la plupart des malentendus sur ce livre viennent de ce qu’on ne le fait pas.
La strate inférieure est celle du symbole : deux sortes de traits, brisé et plein ; trois traits forment un trigramme ; six forment un hexagramme. À ce niveau, il n’y a aucun texte.
La deuxième strate est celle du texte : chaque hexagramme a un nom et un jugement, chaque trait a une sentence. La langue est laconique, en grande partie divinatoire, mêlée de fragments de chansons anciennes et d’épisodes historiques. Ces deux strates réunies constituent le jing, le classique proprement dit.
La troisième strate est celle des Dix Ailes — le Tuan, le Xiang, le Wenyan, le Xici, le Shuogua, le Xugua et le Zagua —, apparues bien plus tard, qui réinterprètent philosophiquement les deux premières.
Cela a des conséquences concrètes. Ce que la plupart des lecteurs d’aujourd’hui entendent par « la philosophie du Yi » — la croissance et la décroissance du yin et du yang, la correspondance du moment et de la position, le principe selon lequel l’épuisement engendre le changement — provient principalement de la troisième strate. Lire ces strates comme un seul texte revient à prendre la pensée des Han pour celle des Zhou anciens, soit un écart de huit cents ans ou davantage.
Comment on obtient un hexagramme
La manière classique d’obtenir un hexagramme est la méthode de l’achillée, qui utilise cinquante tiges séchées de cette plante. Une tige est mise de côté, et les quarante-neuf restantes sont à plusieurs reprises partagées, comptées et réparties selon une procédure rituelle fixe. Chaque tour de comptage donne un nombre, et au bout de plusieurs tours un trait est déterminé comme yin ou yang, stable ou mutable. En répétant l’opération six fois, on construit l’hexagramme de bas en haut. La procédure est volontairement lente et exigeante, et c’est précisément ce caractère délibéré qui passait pour concentrer l’esprit et donner son poids au résultat. Un trait essentiel du système est la notion de traits mutables. Au cours du comptage, certains traits apparaissent instables, sur le point de se changer en leur contraire. Ces traits mutables sont lus avec une attention particulière, et ils transforment le premier hexagramme en un second. Le consultant ne reçoit donc pas une réponse unique et figée, mais l’image d’un mouvement : une situation présente et la direction dans laquelle elle évolue. Cet accent mis sur le changement, plutôt que sur la prédiction figée, est le thème le plus profond de tout le livre.
Comment on interprète un hexagramme
Le lecteur dispose de plusieurs ensembles de matériaux à la fois : le nom et le jugement de l’hexagramme ; la sentence attachée au trait en mouvement ; l’image d’ensemble de la figure ; la relation entre ses trigrammes supérieur et inférieur ; l’hexagramme transformé ; et, dans la pratique plus tardive, des techniques comme les trigrammes nucléaires, la transformation des hexagrammes et l’attribution des troncs aux traits.
De cette abondance découlent deux conséquences indissociables. Plus les matériaux sont nombreux, plus il y a de choses à dire — c’est pourquoi le livre est resté d’une utilité inépuisable pour les lecteurs réfléchis pendant trois mille ans. Et plus les matériaux sont nombreux, moins une lecture peut être démontrée fausse. Un même hexagramme, avec le même trait en mouvement, peut recevoir des jugements opposés selon les écoles, chacune appuyant sa position sur le texte.
Il ne s’agit pas de deux observations distinctes. C’est le même fait vu sous deux angles, et tout exposé honnête du Yi doit tenir les deux ensemble.
Remarque sur la méthode des pièces
La procédure des tiges étant lente, une méthode plus rapide utilisant trois pièces de monnaie s’est imposée ; c’est celle que presque tout le monde emploie aujourd’hui. On lance trois pièces six fois, une fois pour chaque trait de bas en haut, et la combinaison de pile et de face à chaque lancer détermine si le trait est yin ou yang et s’il est mutable. On obtient un hexagramme de même nature. Les probabilités ne sont pas identiques à celles de la méthode des tiges — la procédure ancienne rend les traits mutables plus rares —, mais cette différence est rarement mentionnée dans les ouvrages grand public, et la plupart des utilisateurs ignorent qu’ils se servent d’une variante.
Comment on l’utilisait réellement avant les Qin
Le Zuozhuan et le Guoyu conservent plusieurs dizaines de récits de consultations réelles, et ce sont les témoignages les plus fiables sur la pratique ancienne. Ce qu’ils montrent ne ressemble pas aux manuels tardifs.
L’interprétation était remarquablement libre. Le lecteur décomposait l’hexagramme en ses images constitutives et disait : ceci est le vent, cela la montagne ; il établissait une analogie avec un épisode historique ; il improvisait selon la personne et la situation. Et — point important — certains participants déclaraient ouvertement que la divination était inutile, ou refusaient d’être liés par un résultat qu’ils jugeaient erroné. L’issue était un conseil, non un verdict.
L’expression la plus nette de cette attitude se trouve dans le Xunzi : ceux qui excellent dans le Yi ne pratiquent pas la divination. Qui a véritablement compris le livre n’a nul besoin de s’en servir pour tirer les sorts. C’est un jugement préimpérial, et non une apologie tardive inventée pour rendre la tradition respectable ; il mérite d’être opposé à l’idée moderne selon laquelle le Yi et la bonne aventure seraient une seule et même entreprise.
Du manuel au Classique
L’événement le plus lourd de conséquences qui soit jamais arrivé au Yi est qu’on a changé sa nature.
Entre les Royaumes combattants et les Han, la rédaction des Dix Ailes a réinterprété un recueil de jugements divinatoires comme une philosophie du changement. Un hexagramme a cessé d’être un simple indicateur de bonne ou de mauvaise fortune pour devenir un modèle permettant de penser la position, le moment, l’avancée et le retrait, la croissance et le déclin.
Sous les Han, il fut admis dans le canon et entra dans le savoir officiel. Au IIIe siècle, Wang Bi rédigea un commentaire soutenant qu’il fallait balayer l’appareil des images et des nombres au profit du sens du texte. Sous les Song, le commentaire de Cheng Yi traite le livre presque entièrement comme une philosophie morale et politique et ne parle guère de divination.
C’est l’une des transformations les plus remarquables de l’histoire intellectuelle chinoise : un livre servant à tirer les sorts est devenu le texte fondateur d’une tradition philosophique, en grande partie parce qu’on l’a lu comme s’il en avait toujours été un.
Images et nombres contre sens et principes
Deux approches ont coexisté tout au long de l’histoire, et savoir à laquelle appartient un auteur évite bien des malentendus.
L’école des images et des nombres s’attache à la structure des hexagrammes et des traits et à leurs corrélations numériques. Sous les Han, Meng Xi, Jing Fang et Jiao Yanshou entrelacèrent les hexagrammes avec les vingt-quatre termes solaires, les douze mois, les troncs et les rameaux et les cinq notes, produisant le système des hexagrammes-qi, l’attribution des troncs aux traits et la théorie des traits cachés et manifestes. Cette lignée a directement nourri la divination à six traits par les pièces ainsi qu’une partie du calcul calendaire.
L’école du sens et des principes s’attache à ce que dit le texte. Wang Bi, Cheng Yi et Zhu Xi en relèvent, bien que la position de Zhu Xi soit singulière : il expose la philosophie tout en prenant au sérieux la procédure divinatoire, estimant qu’on ne peut comprendre le livre si l’on en ignore l’usage originel.
Avant de décider de ce qu’affirme un ouvrage sur le Yi, établissez à laquelle de ces deux écoles il appartient. Bien des désaccords apparents entre commentateurs ne sont que deux écoles qui ne parlent pas de la même chose.
Ce que les manuscrits exhumés ont changé
Plusieurs découvertes du XXe siècle ont sensiblement modifié le tableau.
Le manuscrit sur soie du Zhouyi provenant de la tombe Han de Mawangdui présente un ordre des hexagrammes entièrement différent du texte reçu, ainsi que de nombreuses variantes textuelles. Le manuscrit sur bambou de Chu conservé au musée de Shanghai est une copie de l’époque des Royaumes combattants. Le Zhouyi figurant parmi les fiches de bambou Han de Fuyang ajoute des jugements divinatoires précis après les sentences des traits, ce qui montre qu’une forme véritablement pratique du livre, en manuel de divination, a existé.
Pris ensemble, ces documents établissent clairement une chose. Le « classique » que l’on connaît aujourd’hui s’est formé progressivement : le texte, l’ordre des hexagrammes et la manière de s’en servir ont tous existé sous d’autres formes. Traiter le Yi comme une écriture immuable transmise intacte depuis la haute Antiquité n’est pas compatible avec les faits, ce qui touche directement les affirmations selon lesquelles telle lecture de tel trait préserverait un sens originel.
Une mise au point honnête
Deux choses doivent être distinguées ici, et toutes deux doivent être dites clairement.
Il n’existe aucun lien vérifiable entre le symbole obtenu en partageant des tiges ou en lançant des pièces et la question posée, et aucune donnée n’étaye la correspondance entre une sentence de trait et une issue. Ce jugement est le même que celui appliqué à tous les autres arts de cette section, et le Yi ne bénéficie d’aucune exemption du fait qu’il est un Classique.
Mais la valeur du Yi ne repose pas là-dessus. Il fournit un langage pour parler du changement. Toute situation a une position — sur quel trait vous trouvez-vous ; un stade — le commencement ou la fin ; une direction — le déclin ou la croissance ; et un ensemble de relations — le haut et le bas, l’intérieur et l’extérieur, l’aller et le venir. Ce vocabulaire exerce à voir une situation comme un processus plutôt que comme un état permanent, ce qui est une habitude d’esprit réellement utile, et un don qui n’est pas mince.
La philosophie chinoise, l’historiographie, la pensée militaire, la médecine ainsi que la théorie de la peinture et de la calligraphie lui ont toutes emprunté des outils. Un très grand nombre de personnes ont tiré profit de la lecture du Yi. Il n’existe aucun témoignage fiable de quiconque ayant prédit juste grâce à lui. Ces deux phrases sont vraies, et les tenir ensemble résume toute l’attitude raisonnable à adopter envers ce livre.
Points clés
La méthode du Yijing est le plus influent de tous les arts divinatoires chinois.
Elle repose sur soixante-quatre hexagrammes, chacun formé de six traits pleins ou brisés superposés.
Un trait plein est yang et un trait brisé yin, de sorte que tout le système se ramène à cette seule distinction.
La procédure classique utilise cinquante tiges d’achillée ; elle est lente et délibérée.
Le lancer de trois pièces est devenu un substitut répandu et bien plus rapide.
Ce qui a élevé le Yijing au-dessus des autres manuels, c’est la tradition de commentaires qui s’est construite autour de lui.
Cette tradition a transformé un manuel de divination en classique philosophique.
Il se comprend mieux comme un système d’interprétation que comme un outil de prédiction fiable.
Sources utilisées pour cet article : les études de Richard J. Smith sur le Yijing et la divination chinoise, la traduction classique de Richard Wilhelm et les travaux qui lui sont consacrés, ainsi que les histoires générales du Livre des Mutations.