Origines et histoire de la divination chinoise

Plus ancienne que l’écriture

La pratique consistant à brûler des os d’animaux et à interpréter les fissures ainsi obtenues apparaît sur des sites chinois de la fin du néolithique, plus de mille ans avant l’apparition d’une écriture aboutie.

Ces premiers os ne portent aucune inscription — seulement des cavités forées et des traces de brûlure. La procédure est venue d’abord, l’habitude de consigner les résultats ensuite, un détail modeste aux conséquences considérables. La divination n’a pas été déduite d’une théorie du cosmos pour être ensuite mise en pratique. La pratique existait, et les explications ont été fournies après coup pour rendre compte de ce que l’on faisait déjà.

Cet ordre des choses se retrouve tout au long du sujet, et il vaut la peine de le garder à l’esprit dans chacune des pages qui suivent. Lorsqu’un art divinatoire semble reposer sur un principe cosmologique élégant, ce principe est généralement le dernier venu.

Les Shang : la divination comme affaire d’État

La plus ancienne méthode bien documentée est la divination par les os oraculaires de la dynastie Shang, pratiquée au IIe millénaire avant notre ère. Les rois Shang sollicitaient les conseils de leurs ancêtres et du dieu suprême Di sur des questions allant des récoltes et de la guerre aux naissances et au temps qu’il ferait. Le devin appliquait une source de chaleur intense sur une carapace de tortue ou une omoplate de bœuf préparée jusqu’à ce qu’elle se fende, et le tracé des fissures était interprété comme une réponse. La question, et souvent l’issue, étaient ensuite gravées à côté de la fissure dans les caractères que nous appelons aujourd’hui l’écriture ossécaille. Des dizaines de milliers de ces os inscrits nous sont parvenus, et ils constituent notre source la plus importante sur la langue, la religion et les affaires royales de l’époque.

Les Zhou : l’essor de l’achillée et la formation du Zhouyi

À l’époque de la dynastie Zhou, qui succéda aux Shang, une seconde grande méthode s’était imposée : la divination par l’achillée, qui utilisait les tiges séchées de cette plante. Au moyen d’une procédure minutieuse consistant à compter et à partager les tiges, le devin obtenait une série de nombres, traduits ensuite en traits brisés et pleins formant un hexagramme. Les soixante-quatre hexagrammes et les textes qui s’y rattachent furent rassemblés dans le Zhou Yi, les Mutations des Zhou, que les générations suivantes enrichirent et vénérèrent sous le nom de Yijing, le Livre des Mutations. Alors que la divination par les os oraculaires avait été l’apanage exclusif de la maison royale, le Yijing devint peu à peu l’héritage commun de la classe lettrée. La transformation du Yijing, de manuel de divination en classique philosophique, fut l’une des évolutions les plus importantes de l’histoire intellectuelle chinoise. Durant les Royaumes combattants et les Han, un ensemble de commentaires appelé les Dix Ailes fut adjoint au texte ; il lisait les hexagrammes comme une description globale du changement, de l’équilibre et du jeu du yin et du yang. Dès lors, le Yijing fut étudié non seulement comme un moyen de consulter l’avenir, mais aussi comme une carte du cosmos et un guide de conduite avisée, cité par les philosophes, les hommes d’État et les moralistes pendant les deux mille ans qui suivirent.

Le Zuozhuan et le Guoyu conservent plusieurs dizaines de récits de consultations réelles, et ce sont les témoignages préimpériaux les plus fiables dont nous disposions sur la manière dont la divination se pratiquait effectivement. Ce qu’ils montrent est inattendu. La méthode d’interprétation de l’époque était d’une liberté frappante. Le lecteur prenait les images de l’hexagramme, établissait une analogie avec un épisode historique, la prolongeait selon ce que suggérait la situation et parvenait à un jugement — sans être lié en rien par les règles fixes de correspondance qui devinrent plus tard la norme. L’appareil d’interprétation rigide que l’on connaît par les manuels tardifs n’était pas la pratique d’origine ; il s’est accumulé au fil des siècles, et son imposition a réduit un art véritablement littéraire à un exercice mécanique.

Royaumes combattants, Qin et Han : ramification et canonisation

À partir des Royaumes combattants, les arts divinatoires se subdivisèrent rapidement, et la divination proprement dite ne fut plus qu’une branche parmi d’autres. Sima Qian consacra dans le Shiji des chapitres distincts aux spécialistes de la tortue et de l’achillée et à ceux du choix des jours, et sa propre attitude mérite d’être relevée : il consigne soigneusement les pratiques tout en se gardant de garantir leurs résultats.

Les Livres des jours des Qin exhumés à Shuihudi montrent à quoi ressemblait l’usage ordinaire — interdits et autorisations concernant les voyages, le mariage, la construction et l’accouchement, avec une densité qui dépasse de loin ce qu’imaginerait un lecteur moderne.

L’évolution décisive des Han fut l’entrée du Yi dans le canon. L’école des images et des nombres suivit, et Jing Fang, Meng Xi et Jiao Yanshou entrelacèrent les hexagrammes avec le calendrier, les tubes musicaux et le cycle des troncs et des rameaux. Dans le même temps, des textes apocryphes de pronostication firent leur entrée en politique sous le couvert de la divination, et c’est là que commence l’inquiétude de l’État à l’égard du sujet.

Des Wei-Jin aux Tang et aux Song : les techniques se fixent

Les Wei, les Jin et les dynasties du Sud ont laissé des biographies de devins célèbres comme Guan Lu et Guo Pu — d’excellentes histoires, impossibles à vérifier. Le Yilin, attribué à Jiao Yanshou, fournit un vaste ensemble de vers pour chaque hexagramme et représente une première tentative de normaliser les réponses divinatoires.

Le changement déterminant survint sous les Tang et les Song. Le tirage aux pièces, combiné à un appareil d’interprétation complet — l’attribution des troncs et des rameaux aux traits, les six parentés, la notion de trait gouverneur —, aboutit au système encore en usage aujourd’hui, et le Huozhulin, attribué au Taoïste vêtu de chanvre, est le représentant ancien de cette lignée.

À la même période, l’imprimerie rendit les bâtonnets divinatoires des temples largement accessibles, et des séries de poèmes oraculaires numérotés se répandirent dans les temples de tout le pays. Deux mouvements se produisaient à la fois : les méthodes savantes devenaient plus techniques, et les méthodes populaires plus faciles.

Ming et Qing : vulgarisation et spécialisation de concert

Les Ming et les Qing poussèrent simultanément dans les deux directions.

Du côté populaire, des ouvrages comme le Zengshan Buyi et le Bushi Zhengzong enseignent le tirage et l’interprétation des hexagrammes à travers de très nombreux exemples commentés, à l’intention de lecteurs ordinaires plutôt que de lettrés. C’est alors que la divination devint une chose qu’une personne sachant lire pouvait apprendre dans un livre, sans maître.

Du côté savant, le Taiyi, le Qimen Dunjia et le Liuren — réunis sous le nom de « trois systèmes » — devinrent des disciplines complexes et autonomes, que les lettrés considéraient comme un savoir de haut niveau.

Le Siku Quanshu recueillit un certain nombre d’ouvrages divinatoires, et ses notices éditoriales adoptent la même ligne prudente que pour la physiognomonie et le Feng Shui : préserver la filiation des textes, sans se porter garant de leur efficacité.

Un élégant retournement : la divination devient une source historique

Vers 1899, des os inscrits attirèrent l’attention de Wang Yirong, et au cours des décennies suivantes Luo Zhenyu, Wang Guowei, Dong Zuobin, Guo Moruo et Chen Mengjia firent de l’étude des os oraculaires une discipline à part entière.

Sa réussite la plus frappante fut l’usage que fit Wang Guowei des noms d’ancêtres figurant dans les inscriptions pour vérifier la généalogie royale des Shang consignée dans le Shiji. Les inscriptions confirmèrent que le récit transmis était pour l’essentiel fiable, et le corrigèrent là où il se trompait. Un texte rédigé mille ans après les faits fut vérifié à l’aide de documents contemporains restés enfouis pendant tout ce temps.

Cela mérite un instant de réflexion. Ces os avaient été façonnés pour connaître l’avenir, et ils n’y sont pas parvenus. Trois mille ans plus tard, ils sont devenus l’une des sources les plus fiables dont nous disposions pour connaître le passé. La divination n’a pas tenu ce qu’elle promettait, et nous a donné autre chose à la place — ce qui est, en miniature, la thèse de toute cette section.

L’époque moderne

La divination fut critiquée à maintes reprises à partir de la fin des Qing, suspendue longtemps sur le continent après 1949, et se poursuivit sans interruption à Hong Kong, à Taïwan et en Asie du Sud-Est. Elle revint à partir des années 1980 sous une forme profondément modifiée : les hexagrammes sont tirés par des logiciels, les consultations se font en ligne, et la divination à six traits côtoie le tarot sur la même page web.

Parallèlement, l’étude des os oraculaires, les recherches sur le Yijing et l’histoire des arts divinatoires sont devenues des domaines universitaires sérieux. Les acteurs de ces deux évolutions sont, dans l’ensemble, des personnes différentes.

Tout exposé actuel sur la divination chinoise doit garder les deux en vue : un métier toujours en activité, et une recherche qui le traite comme un objet d’étude. Les confondre — invoquer le prestige universitaire au service d’une pratique commerciale — est l’un des procédés les plus courants des écrits grand public sur le sujet, et l’un des moins justifiés.

Deux attitudes officielles à la fois

Tout au long de la période impériale, les gouvernements ont à la fois utilisé la divination et cherché à s’en prémunir, et la raison n’est pas difficile à comprendre.

Ils l’utilisaient parce que les sacrifices, la guerre, la construction et le choix des dates l’exigeaient, et parce que des administrations comme le Bureau astronomique existaient précisément pour observer et calculer.

Ils s’en méfiaient parce que, dès lors que quelqu’un prétend avoir calculé un changement de dynastie ou un transfert du mandat, l’affaire cesse d’être technique pour devenir politique. Le droit impérial maintenait donc des institutions divinatoires officielles tout en interdisant l’étude privée de l’astronomie et la détention privée de textes de pronostication, avec de lourdes peines pour quiconque se servait de la divination pour répandre la sédition. Les apocryphes des Han étaient intervenus directement dans la succession impériale, et chaque dynastie ultérieure y resta sensible.

Cette double attitude est exactement celle que la cour adopta envers le Feng Shui. La technique n’a jamais vraiment été en cause ; la question était de savoir qui avait autorité pour se prononcer sur l’avenir.

Points clés

• Les premiers chapitres de la divination chinoise sont aussi les premiers chapitres de l’écriture chinoise.

• La divination par les os oraculaires des Shang, au IIe millénaire avant notre ère, est la plus ancienne méthode bien documentée.

• Les rois Shang posaient leurs questions à leurs ancêtres et au dieu suprême Di, et les réponses étaient gravées.

• Sous les Zhou, la divination par les tiges d’achillée s’imposa et conduisit au Yijing.

• Autour de ces méthodes classiques se développèrent des techniques plus simples, comme la divination par les pièces.

• La divination ne fut jamais une doctrine figée, mais une tradition qui a intégré de nouvelles méthodes au fil du temps.

Sources utilisées pour cet article : les études de David N. Keightley sur la divination par les os oraculaires des Shang, les histoires de la divination chinoise et du Yijing de Richard J. Smith, ainsi que les travaux généraux sur la religion de la Chine ancienne et le Livre des Mutations.