Wuzhen pian : l’Éveil à la réalité

Le Wuzhen pian (悟真篇), « Éveil à la réalité », est le classique fondateur de l’alchimie intérieure taoïste (neidan, 内丹), et il demande une lecture lente. Commencez par son auteur. Zhang Boduan (张伯端, 987-1082 selon la tradition), surnommé Ziyang (紫阳), était un lettré-fonctionnaire de Tiantai. Dans sa préface, datée de 1075, il raconte qu’après des années de recherche vaine il rencontra en 1069, à Chengdu, un maître réalisé qui lui transmit oralement les instructions sur l’« élixir d’or ». Sous les Song du Sud, la tradition d’alchimie intérieure appelée plus tard Lignée du Sud (Nanzong, 南宗) fit de lui son premier patriarche.

Avant de lire un seul poème, regardez comment le livre est construit, car il est bâti sur des nombres. Zhang écrivit seize poèmes réguliers de huit vers, pour les « deux huit » de l’équilibre alchimique ; soixante-quatre quatrains, un pour chaque hexagramme du Livre des mutations ; un poème en vers de cinq caractères, pour le Grand Un ; et douze chants sur l’air de la « Lune du fleuve de l’Ouest », pour les mois de l’année. Des éditions plus tardives ajoutent des chants sur la nature de l’esprit.

Voyez ensuite la langue : elle vient du fourneau. Le plomb et le mercure, le dragon et le tigre, les trigrammes Kan ☵ et Li ☲, le creuset et le fourneau, le réglage du feu : c’étaient les termes de l’alchimie de laboratoire, la quête d’un élixir tiré des métaux et des minéraux. Zhang les tourne tous vers l’intérieur. Dans ses poèmes, ils désignent la transformation de l’essence, du souffle et de l’esprit (jing, qi et shen) chez le pratiquant, et il dit clairement que ni les plantes, ni les métaux, ni même les exercices de respiration et la visualisation ne sont l’élixir. L’erreur la plus courante du lecteur débutant est de prendre ces mots au pied de la lettre. Le code est voulu : les poèmes indiquent, et la clé devait venir d’un maître.

La préface situe aussi l’œuvre entre les Trois Enseignements. Laozi et le Bouddha, écrit Zhang, ont tous deux ouvert une porte à l’étude de la nature et de la vie : le taoïsme par l’affinage et l’entretien de la vie, le bouddhisme par la vacuité et la quiétude, et il puise aussi dans les textes confucéens. Cet équilibre, résumé plus tard par la formule « cultiver ensemble la nature et la vie » (性命双修), est la marque de la Lignée du Sud ; vous le retrouverez dans le quatrième poème.

Cette page vous donne quatre poèmes, chacun en chinois avec une lecture en français et une note. Regardez d’abord le chinois, même si vous ne le lisez pas, puis la lecture, puis la note. Gardez à l’esprit que c’est une langue littéraire symbolique, non de la chimie ni un manuel à appliquer seul. La figure placée après le troisième poème montre l’échange qu’il décrit.

1. Pourquoi chercher la Voie : le premier poème régulier

Texte classique

不求大道出迷塗，縱負賢才豈丈夫。百歲光陰石火爍，一生身世水泡浮。只貪利祿求榮顯，不顧形容暗悴枯。試問堆金等山嶽，無常買得不來無。

Lecture en français

Si vous ne cherchez pas la grande Voie pour quitter les chemins de l’égarement, malgré tout votre talent et votre mérite, êtes-vous vraiment une personne d’envergure ? Cent ans de lumière et d’ombre jaillissent comme l’étincelle d’un silex ; toute une vie flotte comme une bulle sur l’eau. Vous courez après le salaire et le rang, vous cherchez la gloire, sans voir votre visage se flétrir en secret. Demandez-vous : avec de l’or entassé haut comme les montagnes, achèterez-vous l’impermanence quand elle viendra ?

Remarquez où commence le livre : non sur l’alchimie, mais sur la mort. Tout ce qu’il a de technique repose sur ce premier motif. Les images de l’étincelle du silex et de la bulle sur l’eau sont communes aux écrits bouddhiques, et l’argument est simple : une carrière ne répond pas à la brièveté de la vie. Zhang était lui-même fonctionnaire ; vous pouvez donc lire le poème comme un conseil adressé à ses pairs. À méditer : relisez lentement le dernier vers, et demandez-vous ce que vous traitez comme si cela pouvait acheter du temps.

2. Le creuset et les ingrédients : le premier quatrain

Texte classique

先把乾坤為鼎器，次將烏兔藥來烹。既驅二物歸黃道，爭得金丹不解生。

Lecture en français

Prenez d’abord Qian et Kun pour creuset et fourneau ; puis prenez le corbeau et le lièvre comme ingrédients à cuire. Une fois les deux conduits sur la Voie jaune, comment l’élixir d’or ne se formerait-il pas ?

Vous rencontrez ici le code pour la première fois : prenez les mots un par un. Qian et Kun, le ciel et la terre, sont le récipient : beaucoup de commentateurs y lisent le corps lui-même, la tête et le ventre. Dans le mythe chinois, le corbeau vit dans le soleil et le lièvre dans la lune ; ils représentent donc le yang et le yin, le trigramme solaire Li et le trigramme lunaire Kan. La Voie jaune est la route du soleil dans le ciel, comprise ici comme le centre où les deux se rejoignent. « D’or » veut dire incorruptible. Les débutants y lisent souvent une recette ; le poème décrit un processus en la personne. À essayer : ouvrez les huit trigrammes et regardez Qian, Kun, Kan et Li côte à côte.

3. Prendre à Kan pour combler Li

Texte classique

取將坎位中心實，點化離宮腹內陰。從此變成乾健體，潛藏飛躍總由心。

Lecture en français

Prenez le centre plein à la place de Kan, et transformez avec lui le yin au sein du palais de Li. Dès lors il devient le corps robuste de Qian ; caché ou bondissant, tout dépend de l’esprit.

Ce quatrain est le cœur de la méthode, résumée plus tard par la formule « prendre à Kan pour combler Li » (抽坎填离) ; avancez donc lentement et regardez d’abord les traits. Kan ☵, l’eau, cache un trait yang plein entre deux traits brisés ; Li ☲, le feu, porte un trait yin brisé entre deux traits pleins. Venons-en au sens. En alchimie intérieure, Li est le cœur et l’esprit, lumineux au-dehors mais agité au-dedans, son centre yin appelé « vrai mercure » ; Kan est les reins et l’essence, sombre au-dehors mais gardant une étincelle de yang, le « vrai plomb ». Remarquez le renversement : le trigramme lumineux est celui dont le centre est agité. Quand le trait yang revient au centre de Li, Li devient Qian ☰, le yang pur, l’état d’avant la naissance que la pratique cherche à retrouver. « Caché ou bondissant » rappelle le dragon du premier hexagramme, Qian, caché dans l’abîme puis bondissant au-dessus. À essayer : dessinez Kan et Li sur une feuille, échangez leurs traits du milieu, et comparez le résultat avec la figure ci-dessous.

4. Vider l’esprit, remplir le ventre

Texte classique

虛心實腹義俱深，只為虛心要識心。不若煉鉛先實腹，且教守取滿堂金。

Lecture en français

Vider l’esprit et remplir le ventre : les deux sens sont profonds. Vider l’esprit sert à connaître l’esprit. Mais mieux vaut affiner le plomb et d’abord remplir le ventre, pour garder ainsi une salle pleine d’or.

Zhang cite le Dao De Jing, chapitre 3, où le sage « vide les cœurs et remplit les ventres ». Voyez comment il lit la phrase : comme les deux moitiés de la pratique. Vider l’esprit, c’est la vision de sa propre nature, proche du Chan ; remplir le ventre, c’est la culture de la vie, l’affinage du « plomb ». Remarquez ensuite l’ordre, car c’est là tout le propos : ici il place le ventre en premier. Cet ordre, la vie avant la nature, devint caractéristique de la Lignée du Sud, alors que les maîtres Quanzhen du Nord commençaient par la nature. La « salle pleine d’or » fait écho au chapitre 9 du Dao De Jing, où une telle salle ne peut être gardée ; l’or de Zhang est de ceux que l’on garde. À méditer : lisez ces deux chapitres à côté du poème, et demandez-vous quelle richesse peut être gardée.

Le lire aujourd’hui

Le Wuzhen pian est une poésie écrite en code, faite pour être lue avec un maître. Si vous le lisez comme littérature et comme histoire, il vous enseigne encore trois choses.

• Tourner l’œuvre vers l’intérieur. Le fourneau, les métaux et le feu sont devenus des images de l’attention, du souffle et de la vitalité. L’élixir est un changement de la personne : cherchez-le là, non dans une substance.
• Équilibrer la nature et la vie. La seule vision, ou la seule pratique corporelle, n’est que la moitié de l’œuvre ; le livre exige les deux. Remarquez vers quelle moitié vous penchez.
• Commencer par l’essentiel. La question du premier poème, à quoi sert une vie, vient avant toute méthode.

Une mise en garde compte plus que tout le reste. Les termes du livre sont des symboles, non de la chimie. Ne prenez jamais de métaux ni de minéraux comme « élixir » : les empoisonnements de l’alchimie extérieure, dont des empereurs furent victimes, expliquent en partie pourquoi la tradition s’est tournée vers l’intérieur. Si vous souhaitez pratiquer l’alchimie intérieure, elle s’apprend mieux auprès d’un enseignant expérimenté.

Pour aller plus loin dans la bibliothèque

• La bibliothèque classique : les textes complets réunis sur ce site.
• Le Qingjing jing : le court classique de la clarté et de la quiétude, récité chaque jour.
• Les huit trigrammes : Qian, Kun, Kan et Li, les symboles autour desquels tournent les poèmes.
• L’ordre Quanzhen : la tradition d’alchimie intérieure du Nord, qui commençait par la nature là où le Sud commençait par la vie.