道教神明體系如何形成:諸神的不同來源

國家祭祀、宇宙原則、地方信仰、人成神與佛道交流

道教神譜常被擺成一張畫好的表:三清在最上,其餘整整齊齊排在下面。這張表是現代的方便說法。實際發生的是,在大約兩千年裡,神明從好幾個不同的方向進來,被安進一個不斷被加長以容納他們的結構。知道一位神明從哪裡來,比知道他在任何表格上的位置,能告訴你更多。

一名男子在供奉著多尊小神像的山洞神龕前獻供,旁邊展開一排繪有神像的畫軸,後方山間宮觀前聚集著身著長袍的人。

四個來源,不是一個

把四個不同的來源分開是有幫助的,因為它們的行為方式不同,而且一旦你知道該看什麼,就能辨認出來。

有些神明承自道教之前的國家祭祀。有些是宇宙論系統自己生成的,是原理的人格化。有些是道教在一個極大而多樣的國家裡擴散時吸收的地方信仰。還有一些原本是人,死後被提拔。第五個因素——與佛教的長期往來——把這四類都攪得更復雜。

這四者中沒有哪一個是道教宗教的真正起源。這個混合本身就是它。

承自國家祭祀的那一層

最古老的一層比有組織的道教早了許多世紀。在有道士之前,中國國家已經有了一套官方宗教,它處理的是天、地、四方、大山大川、星辰、土地與收成。在指定的山嶽致祭是帝王的職責。皇帝向天交代。

道教沒有廢除這批材料,也不可能。它把它吸收進來,給了更繁複的形式,有些情況下還給它配上了人格。最清楚的單一例子是玉皇,他實際上就是國家祭祀裡那個非人格的天,被配上了朝廷、面目和一段生平。

武當的真武也屬於這一層,值得舉出來,因為證據非常顯眼。他起於玄武,北方的方位象徵——四方星象動物之一——這就是為什麼他影像裡最決定性的標記至今仍是足下一龜一蛇相纏。龜與蛇不是裝飾,它們是更早那個階段留下的化石。

由系統生成的那一類

第二個來源不尋常,也很容易被漏掉。中國宇宙論高度系統化——陰陽、五行、八卦、六十甲子、二十八宿、九宮。這樣一套系統會產生位置,而位置往往會被填上有名字的存在。

於是有五方之神、諸行星之神、單顆星與星宿之神、六十個年號各自之神、五行及其對應之神。這些形象通常傳記很薄,因為他們不是從哪裡被記住的,而是被推匯出來的。他們的名字常常描述職能,而不是指認一個人。

這就是為什麼道教看起來神明多到不可收拾。許多是一個方案裡的位置,不是一個故事裡的角色;而一個由幾個互相作用的週期構成的方案,可以毫不費力地生成數百個位置。

被吸收的地方信仰

第三個來源單以數量論是最大的。中國極大,各地的宗教生活極其多樣。道教擴散所到之處,處處遇到地方神——某條河的、某座崗的、某位開基者、某位死去的官員、某處泉眼、某次被擋住的瘟疫。

道教沒有去壓制它們,而是做了一件更接近登記的事。一位地方神可以被承認,在層級裡得到位置,被授予品級與轄區,並由道士用通行的科儀來奉祀。各方都有所得:地方社群保住了自己的神,同時獲得了儀式上的專業能力,而道教獲得了覆蓋面。

後果至今明顯。許多神明在一個省很重要,隔兩個省就沒人知道。有些有幾個互不相容的傳記,因為不同的地方傳統被併到了同一個名字之下。而幾乎每座有城牆的城都有的城隍,是同一個職位在各地由不同的人擔任——通常是一位本地被記住的人物被任命上去。

死後被提拔的人

從外部看,第四個來源是中國宗教最有特色的一點,而它直接來自那套行政模型。如果神界秩序是一個政府,那麼一個功績卓異的人就可以被任命進去。

關羽是最清楚的例子:三世紀戰死的將領,此後一千多年裡被逐步擡升,最終擁有朝廷封號、遍佈全國的廟宇,以及一份涵蓋武事、忠義、商業與結義的職掌。媽祖是另一個標準例子,福建沿海的一位女子,成為航海者的保護神。

推動這些提拔的是靈驗,不是教義。一位被認為應驗的神明吸引信眾;信眾出資建廟;一個成功的地方信仰最終可能招來官方承認與朝廷封號,而封號又使它傳得更遠。國家是積極參與者,因為承認一位受歡迎的神既便宜又在政治上有用。在這個傳統裡,封神是自下而上的,國家是很晚才到場確認已經發生的事。

佛教這個因素

佛教在西元最初幾個世紀傳入中國,此後兩個傳統一直在接觸——競爭、借用,在民間層面常常融合。影像慣例、詞彙、諸如繁複地獄這類宇宙論配件,甚至個別神明,都在兩邊雙向移動過。

結果是普通訊眾常常不作區分,也看不出有區分的必要。兩邊的神職人員則區分得很仔細。對參訪者來說,這產生了幾條實用的經驗規則:雙掌合攏是佛教手勢,道教的禮是握拳、左手包右手於胸前;繞像而行是佛教的做法,不是道教的;而在道教宮觀裡對道士的稱呼是道長,絕不用佛教的法師。

一位新神實際是怎麼立起來的

那四個來源講的是神從哪裡來。它們沒有講一位新的神明是通過什麼過程從無名走到編制之內的,而這個過程值得擺出來,因為它重複得足夠多,認得出來。

這個過程之所以值得單獨講,是因為它把神譜的“來源”問題變成了一個可以觀察的問題:不是問某位神屬於哪一類,而是問它走到了哪一步。通常是從一件事開始的。某人死得讓人記住——死得冤、死得烈,或者死在讓目擊者震動的情形裡。也可能是某地出了說不通的事:大旱不枯的一口泉、一片異光、一場本不該活下來的生還。這件事催生出一份靈驗的名聲,而“靈驗”是貫穿全過程的關鍵概念。中國的宗教實踐一向更關心一件事靈不靈,而不是它在教理上對不對。

如果這份名聲站住了,就會出現一座祠。這個階段是非正式的:沒有神職、沒有經文、沒有封號,起初常常連塑像都沒有,只有一個地方、一個名字,和一些拿東西來的人。大多數香火停在這裡,最後淡掉。少數會長大,因為它們獲得了一批固定的人——一個村子、一個行會、一個由此發達起來的家族、一群兵。

還有一個容易被忽略的環節:故事在這個階段往往還沒有定本。同一位神在相鄰兩個村子裡可能有兩套來歷,彼此矛盾,而且誰也不覺得需要統一。要到後面定型那一步,才會有一個版本壓住其餘版本。長大就會引起機構的注意,這裡過程開始變得政治化。地方官可能把某處香火往上報,要麼是為了以“淫祀”之名取締,要麼是為了讓它得到承認。承認極為要緊:它帶來封號,有時帶來田產,還帶來一種正當性,能保護這處香火在下一輪清查中不被拆掉。朝廷的興趣不在虔敬。一處受承認的香火就是體制之內的香火,而它的神也就能像官員一樣被追究責任。

道士介入的時機差不多,理由相關。信眾漸多的神需要科儀上的本事——對的經文、對的稱呼、對的節慶辦法。提供這份本事,就把這處香火帶進了道教的框架,也就意味著要把這位神安進天庭編制:給它一個階位、一片轄區、一個在祈請次序裡的位置。有時這很順。有時就要明顯地臨時湊,而湊的痕跡在留下來的文本里今天還看得出來。

最後一步是定型:一種成為慣例的造像樣式、一個定在曆法上的誕辰、一段寫下來並且能流傳的故事,以及一套大家公認它管得住的事情。一處香火一旦走到這一步,就能遠遠越出發源地,由商人、移民和士兵帶著走,而且變得很難拔除。

真武走過的是這一序列的某個版本,只是速度異常,靠山也異常。要點是一般性的:神譜不是先設計好再填人的。它從下面長上來,又被從上面反覆整編,而這兩個方向之間的張力,在它幾乎每一個部分裡都看得見。

為什麼這份名單還在動

從來沒有哪個機構有權把神譜關上,而上述幾個來源至今都還能運作。地方信仰仍在形成。靈驗仍然要緊。而當某些行業或某些危險消失之後,舊的神明仍會淡去。

所以一份道教神明的定本名單並不存在,任何呈現出這樣一份名單的書,呈現的都是編者的取捨。這不是需要致歉的雜亂。它是一個把神界組織成行政機構的傳統的直接後果——而行政機構與降示不同,從來不會完成。

要點

  • 神譜來自四個主要來源:承自國家祭祀、由宇宙論系統生成、被吸收的地方信仰,以及被神化的人。

  • 與佛教的長期往來是影響這四者的第五個因素。

  • 最古老的一層是道教之前的國家宗教:天、地、四方、山川與星辰。玉皇把那套祭祀裡非人格的天人格化了。

  • 武當的真武起於玄武,北方的象徵;足下龜蛇是這個來源留下的痕跡。

  • 許多神明是宇宙論方案裡的位置,而不是被記住的人物,所以傳記薄、名字多為職能性的。

  • 吸收地方信仰給了道教覆蓋面,也給了社群儀式能力——這個過程更接近登記而不是征服。

  • 這就是為什麼有些神明在一省極重要而在別處無人知曉,也是為什麼有些有幾個互不相容的生平。

  • 人可以被提拔進神譜;關羽與媽祖是標準例子,推動力是靈驗而非教義。

  • 承認是自下而上的,國家確認已成功的信仰,而不是創造它們。

  • 與佛教的實用區分:道教之禮為左手包右手於胸前,不繞像而行,對道士稱道長。

  • 沒有權威能把這份名單關上,所以不存在道教神明的定本目錄。