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道教神明体系如何形成:诸神的不同来源
国家祭祀、宇宙原则、地方信仰、人成神与佛道交流
道教神谱常被摆成一张画好的表:三清在最上,其余整整齐齐排在下面。这张表是现代的方便说法。实际发生的是,在大约两千年里,神明从好几个不同的方向进来,被安进一个不断被加长以容纳他们的结构。知道一位神明从哪里来,比知道他在任何表格上的位置,能告诉你更多。

四个来源,不是一个
把四个不同的来源分开是有帮助的,因为它们的行为方式不同,而且一旦你知道该看什么,就能辨认出来。
有些神明承自道教之前的国家祭祀。有些是宇宙论系统自己生成的,是原理的人格化。有些是道教在一个极大而多样的国家里扩散时吸收的地方信仰。还有一些原本是人,死后被提拔。第五个因素——与佛教的长期往来——把这四类都搅得更复杂。
这四者中没有哪一个是道教宗教的真正起源。这个混合本身就是它。
承自国家祭祀的那一层
最古老的一层比有组织的道教早了许多世纪。在有道士之前,中国国家已经有了一套官方宗教,它处理的是天、地、四方、大山大川、星辰、土地与收成。在指定的山岳致祭是帝王的职责。皇帝向天交代。
道教没有废除这批材料,也不可能。它把它吸收进来,给了更繁复的形式,有些情况下还给它配上了人格。最清楚的单一例子是玉皇,他实际上就是国家祭祀里那个非人格的天,被配上了朝廷、面目和一段生平。
武当的真武也属于这一层,值得举出来,因为证据非常显眼。他起于玄武,北方的方位象征——四方星象动物之一——这就是为什么他图像里最决定性的标记至今仍是足下一龟一蛇相缠。龟与蛇不是装饰,它们是更早那个阶段留下的化石。
由系统生成的那一类
第二个来源不寻常,也很容易被漏掉。中国宇宙论高度系统化——阴阳、五行、八卦、六十甲子、二十八宿、九宫。这样一套系统会产生位置,而位置往往会被填上有名字的存在。
于是有五方之神、诸行星之神、单颗星与星宿之神、六十个年号各自之神、五行及其对应之神。这些形象通常传记很薄,因为他们不是从哪里被记住的,而是被推导出来的。他们的名字常常描述职能,而不是指认一个人。
这就是为什么道教看起来神明多到不可收拾。许多是一个方案里的位置,不是一个故事里的角色;而一个由几个互相作用的周期构成的方案,可以毫不费力地生成数百个位置。
被吸收的地方信仰
第三个来源单以数量论是最大的。中国极大,各地的宗教生活极其多样。道教扩散所到之处,处处遇到地方神——某条河的、某座岗的、某位开基者、某位死去的官员、某处泉眼、某次被挡住的瘟疫。
道教没有去压制它们,而是做了一件更接近登记的事。一位地方神可以被承认,在层级里得到位置,被授予品级与辖区,并由道士用通行的科仪来奉祀。各方都有所得:地方社区保住了自己的神,同时获得了仪式上的专业能力,而道教获得了覆盖面。
后果至今明显。许多神明在一个省很重要,隔两个省就没人知道。有些有几个互不相容的传记,因为不同的地方传统被并到了同一个名字之下。而几乎每座有城墙的城都有的城隍,是同一个职位在各地由不同的人担任——通常是一位本地被记住的人物被任命上去。
死后被提拔的人
从外部看,第四个来源是中国宗教最有特色的一点,而它直接来自那套行政模型。如果神界秩序是一个政府,那么一个功绩卓异的人就可以被任命进去。
关羽是最清楚的例子:三世纪战死的将领,此后一千多年里被逐步擡升,最终拥有朝廷封号、遍布全国的庙宇,以及一份涵盖武事、忠义、商业与结义的职掌。妈祖是另一个标准例子,福建沿海的一位女子,成为航海者的保护神。
推动这些提拔的是灵验,不是教义。一位被认为应验的神明吸引信众;信众出资建庙;一个成功的地方信仰最终可能招来官方承认与朝廷封号,而封号又使它传得更远。国家是积极参与者,因为承认一位受欢迎的神既便宜又在政治上有用。在这个传统里,封神是自下而上的,国家是很晚才到场确认已经发生的事。
佛教这个因素
佛教在公元最初几个世纪传入中国,此后两个传统一直在接触——竞争、借用,在民间层面常常融合。图像惯例、词汇、诸如繁复地狱这类宇宙论配件,甚至个别神明,都在两边双向移动过。
结果是普通信众常常不作区分,也看不出有区分的必要。两边的神职人员则区分得很仔细。对参访者来说,这产生了几条实用的经验规则:双掌合拢是佛教手势,道教的礼是握拳、左手包右手于胸前;绕像而行是佛教的做法,不是道教的;而在道教宫观里对道士的称呼是道长,绝不用佛教的法师。
一位新神实际是怎么立起来的
那四个来源讲的是神从哪里来。它们没有讲一位新的神明是通过什么过程从无名走到编制之内的,而这个过程值得摆出来,因为它重复得足够多,认得出来。
这个过程之所以值得单独讲,是因为它把神谱的“来源”问题变成了一个可以观察的问题:不是问某位神属于哪一类,而是问它走到了哪一步。通常是从一件事开始的。某人死得让人记住——死得冤、死得烈,或者死在让目击者震动的情形里。也可能是某地出了说不通的事:大旱不枯的一口泉、一片异光、一场本不该活下来的生还。这件事催生出一份灵验的名声,而“灵验”是贯穿全过程的关键概念。中国的宗教实践一向更关心一件事灵不灵,而不是它在教理上对不对。
如果这份名声站住了,就会出现一座祠。这个阶段是非正式的:没有神职、没有经文、没有封号,起初常常连塑像都没有,只有一个地方、一个名字,和一些拿东西来的人。大多数香火停在这里,最后淡掉。少数会长大,因为它们获得了一批固定的人——一个村子、一个行会、一个由此发达起来的家族、一群兵。
还有一个容易被忽略的环节:故事在这个阶段往往还没有定本。同一位神在相邻两个村子里可能有两套来历,彼此矛盾,而且谁也不觉得需要统一。要到后面定型那一步,才会有一个版本压住其余版本。长大就会引起机构的注意,这里过程开始变得政治化。地方官可能把某处香火往上报,要么是为了以“淫祀”之名取缔,要么是为了让它得到承认。承认极为要紧:它带来封号,有时带来田产,还带来一种正当性,能保护这处香火在下一轮清查中不被拆掉。朝廷的兴趣不在虔敬。一处受承认的香火就是体制之内的香火,而它的神也就能像官员一样被追究责任。
道士介入的时机差不多,理由相关。信众渐多的神需要科仪上的本事——对的经文、对的称呼、对的节庆办法。提供这份本事,就把这处香火带进了道教的框架,也就意味着要把这位神安进天庭编制:给它一个阶位、一片辖区、一个在祈请次序里的位置。有时这很顺。有时就要明显地临时凑,而凑的痕迹在留下来的文本里今天还看得出来。
最后一步是定型:一种成为惯例的造像样式、一个定在历法上的诞辰、一段写下来并且能流传的故事,以及一套大家公认它管得住的事情。一处香火一旦走到这一步,就能远远越出发源地,由商人、移民和士兵带着走,而且变得很难拔除。
真武走过的是这一序列的某个版本,只是速度异常,靠山也异常。要点是一般性的:神谱不是先设计好再填人的。它从下面长上来,又被从上面反复整编,而这两个方向之间的张力,在它几乎每一个部分里都看得见。
为什么这份名单还在动
从来没有哪个机构有权把神谱关上,而上述几个来源至今都还能运作。地方信仰仍在形成。灵验仍然要紧。而当某些行业或某些危险消失之后,旧的神明仍会淡去。
所以一份道教神明的定本名单并不存在,任何呈现出这样一份名单的书,呈现的都是编者的取舍。这不是需要致歉的杂乱。它是一个把神界组织成行政机构的传统的直接后果——而行政机构与降示不同,从来不会完成。
要点
神谱来自四个主要来源:承自国家祭祀、由宇宙论系统生成、被吸收的地方信仰,以及被神化的人。
与佛教的长期往来是影响这四者的第五个因素。
最古老的一层是道教之前的国家宗教:天、地、四方、山川与星辰。玉皇把那套祭祀里非人格的天人格化了。
武当的真武起于玄武,北方的象征;足下龟蛇是这个来源留下的痕迹。
许多神明是宇宙论方案里的位置,而不是被记住的人物,所以传记薄、名字多为职能性的。
吸收地方信仰给了道教覆盖面,也给了社区仪式能力——这个过程更接近登记而不是征服。
这就是为什么有些神明在一省极重要而在别处无人知晓,也是为什么有些有几个互不相容的生平。
人可以被提拔进神谱;关羽与妈祖是标准例子,推动力是灵验而非教义。
承认是自下而上的,国家确认已成功的信仰,而不是创造它们。
与佛教的实用区分:道教之礼为左手包右手于胸前,不绕像而行,对道士称道长。
没有权威能把这份名单关上,所以不存在道教神明的定本目录。