道教廟會與朝山:宗教、集市與季節性朝聖

宮觀科儀、市場、戲曲與香會為何同場,以及朝山季如何組織地方社會

廟會就是中國節日在殿堂之外的樣子。殿內,道眾行科儀;殿外,在院落與山門前的路上,是市集、吃食、戲、表演,以及可能多達數萬的人群。

水墨畫中,香客與商販擠滿通往宮觀山門的石階,四周掛著紅燈籠,旁邊有集市攤位和奏樂的人,還有一頂裝飾華麗的轎子。

訪客有時把這讀作“一個被商業擠佔了的宗教場合”。這種讀法是錯的,而弄清為什麼錯,是外國讀者關於中國宗教能學到的較有用的事情之一。市集與科儀不是競爭者。它們是一起長大的,而各方之所以存留下來,都有對方的一份功勞。

道教廟會是什麼

“廟會”二字,一為廟,一為會。要緊處在“會”。廟會是在宗教場所按固定日期舉行的週期性聚集,把祭祀與交易、娛樂、社會事務合在一處。

其構成在各地一致。殿內有科儀。院中有居士訪客上香。有市集,歷史上所售多為當地平時不易得到的貨物。有戲,多在固定或臨時搭起的戲臺上。有吃食。此外還有一大群人聚在一起才可能發生的各種活動:僱工、說媒、借貸、傳話、招募,以及被避開或被挑起的訟事。

在歷史上,廟會往往是一個鄉區中最大的定期聚集,對許多人來說,也是一年裡唯一離開本村的機會。它的社會功能對其宗教功能並非無關:交通不便、沒有常設店鋪的農業經濟需要定期集市,而人人本已遵行的日子,正是現成可用的日子。

這就是為什麼這一組合如此古老而穩固。廟提供了聚集的理由、一處中立的場地、一份曆法,以及維持秩序的權威。市集提供了使廟得以維持的人流。這套安排要運轉,雙方都不必對對方的目的抱有誠意。

還應指出,廟會的“會”字本身就有會社之義。許多廟會的實際主辦者不是廟,而是廟外的會——香會、行會、宗族的祭祀組織。廟提供場地與神明,會提供人、錢與組織。因此同一座廟的不同日期,可能由不同的會主辦,各有自己的規矩與排場。

市集與宮廟為何在廟會中相遇

有幾條實際的機制把二者連在一起,值得說清,因為它們能解釋廟宇場址上一些否則看來任意的特徵。

廟立在人能到的地方:路口、渡口、山口、集鎮邊緣。神聖地理與交通地理大量重疊,因為無人能到的祠廟不會有香火。

行會與商幫各自依附特定神明與特定廟宇,在該神誕辰召開年會,結算賬目,收納成員,裁斷糾紛。木匠行、鹽商幫或船幫,可能實際上佔有一座殿。廟宇碑刻上的捐資題名,除別的用處之外,也是一份商業名錄。

廟宇的經營往往包括出租攤位,由此得到修繕的進項。這一點有數百年的記載,是廟宇自籌修費的常規方式之一。今日把經營權租給商戶的情形是舊做法的延續,但有一點差別值得指出:一個有營收指標、且對廟宇不負責任的承租者,其行為方式與一個世代在此奉祀的行會並不相同。

廟會的日期也常與農事或行業的節點相合。春耕前的廟會兼作農具與種子的市集,秋收後的廟會兼作牲畜與布匹的交易,漁村的廟會則多在開漁或休漁之際。看一處廟會賣什麼,往往就能推出當地是靠什麼過日子的。

廟會戲曲與作為觀眾的神明

廟會上的戲,不是“恰好在廟裡舉辦”的娛樂。它是一項供獻,而這從佈局上就說得出來。

凡有固定戲臺的廟,戲臺面對正殿。神明是首要的觀眾;人的觀眾站在兩者之間,看著為神所演的戲。這種安排是通例,一旦注意到,訪客對整個院落的讀法都會改變。

劇目在史學上很要緊。普通人關於神明、仙真與傳說史事的知識,大部分來自廟臺上的戲而不是來自經典。八仙是最清楚的例子:其中個別人物很早,但標準的八人之組主要是通過明代戲劇才被組合與固定,而據以辨識他們的那些器物,本是舞臺上的道具。宗教影像與戲裝始終在互相影響。

演戲也費錢,因此捐戲是一件公開的事。捐資有記錄,而請到某個班子,正是一個社群表明自家廟會分量的方式之一。木偶戲、皮影、說書、雜技、踩高蹺、獅舞龍舞與鑼鼓隊,都出現在同一場合,並各有地方專長。

供獻的形式也不限於香與錢。香會沿途表演武術、雜技、秧歌、高蹺,本身即被視為獻給神明的供品,稱“獻會”。這解釋了為什麼中國的武術與民間表演藝術與廟會關係如此之深:廟會既是它們的演出場合,也是它們代代相傳的場所。

道教聖地的季節性朝山

山上的場所有“季”而不只是單個日期,若打算前往,這一形態值得知道。

中國的朝山通常是有組織的、熱絡的、集體的,而不是獨行苦修的。組織者是香會:一種自願結成的團體,多以街坊或行業為基礎,收取會費,安排行路與住宿,扛著會旗,結隊而行。會籍常是終身的,有時世代相承。香會有名號、有輩分,與沿途特定廟宇有長期關係。

季節集中在春秋兩季,理由顯然在天氣與農時。春季朝山接在年節之後、大田農活之前;秋季則在收成之後。武當的主要日期是三月初三真武誕與九月初九飛昇日,分屬春秋。

訪客在大廟被要求遵行的禮節,一部分正是因為這套制度而存在。主要的山上宮觀是十方常住,有義務接待任何宗派的教職人員並容留朝山者,與不負此義務的子孫廟不同。一個必須大量收留陌生人的機構需要成文的規矩,而廟宇禮節在很大程度上就是這些規矩。

朝山者的裝備與標記也自成一套:會旗、腰牌、黃布挎袋、統一的服色,有的還帶自備的香爐與幡。這些不是表演服裝,而是身份與所屬會檔的憑證,沿途廟宇據此接待、排序與安排住宿。若你在山道上遇到,最好的做法是讓路並且不去觸碰其器物。

著名道教廟會與朝山活動

有幾處活動大到值得點名,儘管此單遠不周全。

北京白雲觀。這座全真宮觀是全國性道教團體所在,其春節廟會是華北最知名者之一。習俗包括摸牆上特定處所雕的石猴,以及在跨舊護城河的橋上向標的投擲錢幣。

北京西郊妙峰山。春季朝拜碧霞元君的一處廟宇,歷史上有數十檔香會承事,並在沿途以武術與雜技的表演作為供獻。自二十世紀初以來即有密集的記錄,是中國研究得最充分的朝山活動之一。

泰山。頂上的碧霞元君在民間的香火超過了東嶽大帝,其朝拜在歷史上是華北鄉村女性少數被社會認可的遠行機會之一。

閩臺的媽祖進香。規模最大者是連日的徒步繞境,路程很長,某些段落參與者達數十萬。以嚴格的制度意義論,這些並不屬道教,但它們是華人世界規模最大的宗教行列,並已列入非物質文化遺產。

另有一層現實:廟會的規模高度依賴交通。近數十年公路、索道與高鐵改變了朝山的形態——以往需數日步行的路程,如今可以當日往返,香會的組織功能因此減弱,個人與家庭前來的比例上升。人數或許更多,而集體性的一面在許多地方是變淡了。

近代化如何改變廟會

二十世紀中期,大陸的廟會大半被禁止或壓縮,自八十年代起恢復。這一恢復不是簡單的復原,其變化值得誠實點出。

有些廟會主要是作為文化活動恢復的,由地方政府或文旅部門組織,宗教內容存在但不居中心。另一些由自己的信眾群體恢復,仍以宗教為動力。許多是混合體,且其平衡可能隨地方政務與經費逐年移動。

非物質文化遺產的認定是一項重要因素。列名帶來經費、保護與聲望,同時也帶來趨向標準化、面向觀眾表演、以固定形式記錄的壓力。這是一處真實的張力,從業者自己也在討論。

在主要的山上場所,通常有兩套行政:負責殿堂、科儀與教職的道教協會,以及負責售票、交通、路徑與文物的世俗景區管理機構。廟會橫跨這條界線,位置尷尬,這也是商業與宗教在今日顯得未能相融、而在歷史上並非如此的原因之一。

安全上也需提一句:山上場所在大節當日的登山道、觀景臺與索道排隊處最為擁擠,雨雪天石階溼滑。景區通常會在節期加派人手並臨時管制單向通行,遵從現場指示是最省事的做法。若同行有老人或幼童,避開峰值時段較為穩妥。

怎樣尊重地參加道教廟會

幾點實際的提醒。應預期人多、聲響大、通行擁堵,山上場所的進山路線與登山道尤甚;人群之所以存在正是因為這個日子,因此這一點無法靠早到解決,只能靠改日期。

殿內的科儀依通常的規矩:走側門進入,跨過門檻,靠邊行走,把正中那隻跪墊留給主壇法師,不繞殿——繞行是佛教的做法。上香在院中的香爐進行,通常三支,以扇滅而非吹滅,用左手插入。多並不等於好。

科儀進行時:不用閃光燈,不錄帶聲音的影像,不從正面沿中軸越過主壇法師拍攝。拍攝個人前先詢問,對身著會服的朝山者尤須留意,他們常在未經同意的情況下被拍。

唯一真實的要求是殿內保持安靜——不是寂靜,也不是肅穆,因為中國的廟宇院落本是熱絡的地方。別人並未要求你守規矩,只是請你不要打斷那些正在守規矩的人。

資料與限度。本頁依據二十世紀初及當代關於華北朝山的民族誌、關於廟宇經濟與行會供奉的研究、關於廟臺戲劇的著作,以及現行的遺產認定。各處做法差異很大;所述為常見而非通行。此處不給出價格、時刻或路程時間,因為這些會變。

道教廟會與朝山要點

  • 廟會把科儀、上香、市集、戲與吃食合在一處;市集與宗教是一起長大的,不是彼此競爭。

  • 定期集市在農業經濟中是必需,而人人本已遵行的日子是現成可用的。

  • 廟立於交通可達處;行會依附特定神明,捐資碑刻部分地起到商業名錄的作用。

  • 出租攤位以籌修費已有數百年;新出現的是有營收指標、對廟宇不負責任的承租者。

  • 有固定戲臺的廟,戲臺面對正殿:神明是觀眾,人群站在兩者之間。

  • 民間對神明的知識多來自戲而非經典——標準的八仙之組主要通過明代戲劇固定下來。

  • 朝山是集體而熱絡的,由香會組織,有會旗、會費與終身會籍。

  • 山上的季節集中在春秋;武當的關鍵日期是三月初三與九月初九。

  • 廟宇禮節之所以成文,是因為主要山上宮觀為十方常住,須大量接待陌生人。