茶道
把每天都在做的事做讲究,会多出什么
茶在中国既是日常的饮料,是大宗农产,是一门讲究鉴赏的学问,也是礼仪与待客的一部分,还被一些人当作修持。这些都是真的,而它们并不容易归到同一个标题下面。

本栏目讲茶树与制法、讲历史、讲冲泡的几种路数、讲它与道教佛教的关系,也讲一个不太好谈的问题:今天被当作古老传统端出来的东西,有多少确实是古的。
先把名目说清楚
英文里的“tea ceremony”很误导,一开头就该讲明。它带着日本茶道的联想——那是一套高度程式化的仪轨,次序固定,有专门的建筑,有正式的传承。中国的茶事不是那样。
中文的说法侧重不同。“茶艺”指的就是把茶泡好这门本事。“茶道”要宽泛也含糊得多,暗示茶与修养、与一种生活方式相连。这两个词在商业语境里常被混用,这没什么帮助。
你在中国实际会遇到的,从案头一只泡着叶子、整天续水的杯子,到用小壶小杯认真喝上一轮的多次冲泡,到给游客看的表演,都有。其中只有中间那一种,与本栏目所讲的关系较大。
一种植物,六类茶
几乎所有的茶都出自同一个物种——茶树,主要有两个变种:与中国相连的小叶种,与阿萨姆及中国西南相连的大叶种。菊花之类的花草冲剂,不管包装上怎么写,在这个意义上都不是茶。
绿、白、黄、青(乌龙)、红、黑之间的差别,是制法造成的,不是不同的树造成的。关键变量是氧化——叶子被揉破之后开始的酶促过程,遇热则止。绿茶早早加热把它停住,红茶让它充分进行,乌龙则在两者之间,跨度很宽。黑茶包括普洱,要经过微生物发酵,这是另一回事,常被与氧化混为一谈。
把这一点弄明白,茶里大部分令人糊涂的事就通了,包括为什么同一片茶园能出好几种茶,以及为什么中英文的颜色名对不上。
还有一层常被忽略:黄茶多出一道闷黄,白茶几乎不做处理只是萎凋与干燥。六大类的界线在实际生产中并不像教科书那样清楚,同一批毛茶按市场需要走向不同的工艺,也是常有的事。
怎么泡
通行的路数有三种,各配不同的茶。最简单的是把叶子直接投进高玻璃杯或带盖的杯子里,冲水、放温了喝——中国每天的绿茶基本就是这么喝的。第二种用盖碗,这是件很通用的器具,几乎什么茶都行,而且比看上去容易。
第三种是与福建、广东、台湾相连的小壶冲泡:投叶量大、器具小、一冲一冲都很短,同一泡叶子往往能出十道以上。多数人说“中国茶艺”,指的就是这个。它之所以存在,是因为乌龙和陈年的黑茶要在一道道之间才把自己显出来,一只大杯子看不到这个。
历史的大致轮廓
中国西南喝茶远早于有人写它。到唐代它普及开来,八世纪陆羽写成《茶经》,当时的做法是煮末茶,常常还要加盐。宋人在盏中点茶、击拂出沫,看汤色沫饽,还要斗茶——传到日本并保存下来的正是这一路。
决定性的转折在明代:朝廷罢造团茶,散茶冲泡成了通行的做法。今天中国茶事的几乎一切,包括茶壶,都从这次变化而来。这一点要紧,因为它意味着中日两条路在大约八百年前就分开了,不是同一件东西的两个变体。
顺带说明,明代这一变,连带改变了茶具。团茶要碾要罗要筅,散茶只要壶与杯。宋人斗茶所用的黑釉盏因此退场,紫砂壶则从这时起慢慢立了起来。器物的兴衰,往往只是工艺变化的影子。
茶与佛、与道
佛教这一头的文献更清楚。寺院种茶、制茶、饮茶,僧人靠它在长坐中不困,丛林饮茶自有清规。有几种名茶出在寺院所在之地。“茶禅一味”这句话被引得很多,而它是禅门的话,不是道门的话。
茶在道教文化生活中占有一席有意义的位置。早期记载把茶与养生、本草文献连在一起;产茶之山上的道观也种茶制茶;而茶事所看重的清、俭与专注当下,也与道家的取向相契合。在不同社群中,茶事逐渐发展为与道家价值相协调的实践,其形式与意义也随地方、师承和时代而呈现不同面貌。
今天这套做法有多老
这里最需要老实。小壶冲泡在闽南与粤东有明清可考的根子,但那是地方习俗,不是全国的传统。今天被当作“中国古典茶道”端出来的东西——编排好的动作次序、专门的器具、固定的说辞、表演的形制——大多是七十年代以后在台湾发展或大幅加工出来的,八十年代起传入大陆。
这不是指责。传统本来就是造出来的,一件事不老也可以有价值。但值得知道:一场被说成有一千年历史的演示,就其现在的形态而言,通常只有几十年,底下垫着的才是确实更老的地方习惯。
六大类茶的区别,说到底在于氧化程度和工艺次序。绿茶杀青最早,几乎不氧化;白茶只经萎凋和干燥,工序最少;黄茶多一道闷黄;乌龙(青茶)部分氧化,程度从轻到重跨度很大;红茶充分氧化;黑茶则经过渥堆,属于有微生物参与的后发酵。同一片茶树的叶子,走哪条工艺路线,就成哪一类茶——这是理解茶的分类最要紧的一点。
当前茶艺活动
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关于健康
茶含咖啡因、以儿茶素为主的多酚,以及茶氨酸。咖啡因与茶氨酸的组合,能够比较合理地解释人们常说的“提神而不躁”,这也是证据较好的一条。
再往外,证据很快就稀薄了。观察性研究把常喝茶与心血管上的一点好处联系起来,但效应很小,混杂因素也难以排除。至于减肥、排毒、防癌,以及某一种茶有某种特殊功效之类的说法,多半没有依据,或者只停留在没能转化的实验室结果上。也确实有需要当心的地方:过烫的饮品无论什么,都与食管的风险相关;茶会抑制非血红素铁的吸收;空腹喝浓茶会让一些人不舒服。
茶作为经济与政治的事实
只从审美上谈茶,很容易忘记它在几百年里是亚洲最重要的商品之一。朝廷设茶马司,以茶易马,与西部边地的族群交易;运送紧压茶入藏、入中亚的商道,塑造了整片地区的经济。
十七世纪起,输往欧洲的贸易规模变得极大,由此造成的贸易失衡,是鸦片贸易及随后战争的直接起因之一。十九世纪,茶树与制茶技术被从中国窃取并移植到英属印度,这是历史上有据可查的工业间谍案里较为清楚的一桩。
把这一层放在眼里有用,因为它纠正了“茶本质上是个沉思性题目”的印象。在它历史的大部分时间里,茶是作物、是税基、是交易的通货、是战略物资,而审美的那一套是与这些并存的,不是取代它们的。
这门功课实际给了什么
把健康的说法和被夸大的历史放到一边,剩下的东西相当直白。用心泡一次茶,是一段短的、可重复的、结构清楚的活动,要求你留意水温、时间、香与味。它给出即时的反馈:泡坏了,你自己知道。
它还造出一种社交的形式。给人斟茶,会给一段谈话安上形状和一些停顿,而人们从中得到的价值,很多正在这里,不在什么内在的东西上。这一点该直说,因为这个题目下的大量文字都暗示它是一种独自进行的静修,而在中国,茶压倒性地是社交的。
还应当补一句:茶在中国的日常里,最要紧的功能其实是礼。敬茶、续水、以指扣桌回礼,这些是人人会做而无人讲解的事。学泡茶而不留意这一层,等于学了技术而漏掉了它真正被使用的场合。
关于水和器具也可以说几句。泡茶用水以矿物质含量适中、无异味者为好,水过硬会使茶汤发涩、汤色变暗。水温则按茶类调整:绿茶和多数白茶宜用八十度上下,乌龙和红茶多用接近沸点的水,黑茶亦然。器具方面,盖碗适用面最广,紫砂壶吸味,通常一壶只泡一类茶。这些不是规矩,而是从材料性质推出来的做法。
怎么起步
实际的入口很朴素。买一只盖碗,买一种你喜欢的茶,绿茶用不到沸的水,黑茶和焙火重的茶用滚水,投叶比你以为合理的多、时间比你以为合理的短。留意同一泡叶子在一道道之间怎么变,因为这正是这套办法存在的意义。
起步阶段别置办繁复的整套家什。这类器具在够用这一端很便宜,在收藏那一端极贵,而两者之间的差别对饮者满足感的影响,远大于对茶的影响。
下面各页讲什么
本栏目共六页。想了解来龙去脉的,按顺序读;只想学着把茶泡好的,直接跳到器具那一页。
《中国茶文化的源流与历史》从茶最早作为药材和菜蔬的记载讲起,经唐代的煮、宋代的点、明代以后的冲泡,说明今天最常见的那套泡法其实只有六百年上下的历史,并不是自古如此。
《茶道究竟指什么》处理一个容易含糊的词。中文说的茶道、日本茶道、英文的 tea ceremony,指的并不是同一件事。这一页把三者分开,也解释中国这边为什么长期不把喝茶叫作道。
《六大茶类的分法与各自的性格》讲绿、白、黄、青、红、黑六类是按什么分的——不是按产地,也不是按树种,而是按氧化与发酵的程度。分清这一点,货架上那些名目就不再是一团乱。
《茶具与工夫茶冲泡法》是最实际的一页:盖碗与紫砂壶怎么选,水温、投茶量、出汤时间各是多少,为什么小壶多次短泡能喝出大壶一次泡不出的层次。
《茶、静坐与道家修行》讲茶与修行之间到底有什么关系。这里不做玄谈,主要说三件事:唐宋僧道用茶提神的实际需要、注意力训练与冲泡程序之间的相似之处,以及这类说法里哪些是后人追加的。
《怎么开始,以及读什么》给出买茶、存茶、判断好坏新旧的常识,并列出中英文两方面比较可靠的读物。
要点
英文的“tea ceremony”带进了日本的联想,与远没有那么程式化的中国茶事并不相合。
真正的茶都出自同一个物种,六大类是制法造成的,主要看氧化被允许进行到什么程度。
散茶冲泡到明代才成为通行做法,中日两条路正是在那时决定性地分开的。
道教社群长期种茶、制茶、奉茶,而茶文化对清、俭与专注当下的重视,也与道家价值相契合。
今天被当作古老茶道的东西,多在七十年代以后于台湾成形,底下垫着更老的南方地方习俗。
健康方面证据最好的一条是咖啡因加茶氨酸带来的“提神而不躁”,其余说法多半薄弱或无据。