八卦:八个符号各是什么
一句口诀就能记住,先天与后天的区别,以及为什么到处都看得见它
八卦是《易》里最小的一个可用零件,同时也是中国思想中最容易在书本之外碰到的部分:道观门楣上有,山门口卖的圆镜上有,风水先生手里的罗盘上有,某国国旗上有,还有一门拳术直接叫这个名字。可是几乎没有人会被告知它们究竟是什么,这挺可惜的——它的构造十分钟就能学会,学会之后,一大片原本只能当装饰看的东西就变成了可读的文字。

这一页要讲清:八个符号是怎么生成的;附在它们身上的传统对应有哪些,又是从哪里来的;你会看到印出来的那两种标准圆图分别是什么;以及那条使整套符号自成体系的结构规则。最后再说几个值得避开的错误。
八卦是怎么搭起来的
线只有两种。一种不断,叫阳爻;一种中间断开,叫阴爻。除此之外不需要别的。
三根叠起来就是一卦。三个位置每一个都可以放两种线之一,所以一共有二的三次方,也就是八个可能的图形。整个推导就是这样。八卦不是从更大的一套里挑出来的,也不是被启示出来的一张名单;它是一次穷举,而“恰好是八个”这件事属于算术,不属于神秘。
有一条约定很要紧,却常常没人交代:卦是从下往上读的。最下面那一根是初爻。这不是随手定的规矩:传统把卦形当作一个生长中的东西来看,下为始,上为末,爻的次序就是时间的次序。从上往下读一个卦,意思会颠倒过来。
使整套符号成体系的那条规则
八个之中有两个是齐一的:一个三爻全阳,一个三爻全阴。它们被当作两端,配天与地。
剩下六个,各有一爻是一种、两爻是另一种,而这里有一条极简单的规则做了出乎意料多的活:少数的那一爻是这一卦的主。两阳夹一阴,此卦属阴;两阴夹一阳,此卦属阳。而那一爻所在的位置定长幼:在下为长,在中为中,在上为少。
照这条规则一推,表格里看着毫无道理的家人对应就变成了机械的结果。一阳在下者为长男,在中者为中男,在上者为少男;一阴在下者为长女,在中者为中女,在上者为少女。什么都不必背,因为都能推出来。
这一点有更一般的意义。中国思想里许多对应系统,在入门表格上看是一串任意的名单,底下其实压着一条生成规则。凡是能找到规则的地方,就去学规则。
顺便提一条常被忽略的历史观察:这套家人对应本身也是后加的,出自《说卦》一类的传,古经里并没有。也就是说,父母子女这一层比卦画本身晚得多,是解释者为了让八个符号可以彼此发生关系而引入的一个模型。它好用,但它是模型,不是符号的本义。凡是在中国的对应系统里看到亲属称谓,通常都可以先问一句:这是原有的,还是后人为了讲得通而配上去的?
八个卦,逐个说
每一卦有卦名、一个首要的自然之象,再加一批次级对应。下面的次序是中文文献通用的次序。
乾,三爻皆阳。象:天。德:始动、刚健、不息。家人:父。物:马。身:首。它代表那个把事情发起来而且不停下来的东西。
坤,三爻皆阴。象:地。德:承受、顺、载。家人:母。物:牛。身:腹。它代表承载与完成,而不是开端。
震,一阳在下。象:雷。德:突然的振起、震动、动之初。家人:长男。物:龙。身:足。一根动爻在两根顺爻底下往上顶。
巽,一阴在下。象:风,兼取木。德:以持久而非以力入之,渐渐地影响。家人:长女。物:鸡。身:股。
坎,一阳在中。象:水,尤其是流水、沟壑、坑陷。德:险,同时也是深;一个刚的东西藏在柔的里面。家人:中男。物:豕。身:耳。
离,一阴在中。象:火,引申为明、为日、为附丽。德:照明,且须有所依附而燃;一个空的东西藏在刚的里面。家人:中女。物:雉。身:目。
艮,一阳在上。象:山。德:止、静、界限。家人:少男。物:狗。身:手。
兑,一阴在上。象:泽,止水,湖。德:悦、说出、口开。家人:少女。物:羊。身:口。
关于这张单子有两点要说。第一,成对的两卦是结构上的相反:天与地,雷与山,风与泽,水与火,每一对都是把对方的每一爻翻过来。第二,除首要之象以外的那些对应,各家并不一致:不同文献给出不同的动物、不同的颜色、不同的脏腑。这些单子是相沿成习的联想,不是量出来的数据,把它们当作固定资料是错的。
水与火,以及它们为什么要紧
八个之中有两个值得单独提一句,因为它们在道家文字里承担的分量比其余六个重。
坎卦是刚爻居中而柔爻在外;离卦是柔爻居中而刚爻在外。这一对内部结构在传统看来极富暗示:一个硬的东西藏在软里,一个空的东西藏在硬里。
在内丹里,这两卦成了核心的技术术语。“取坎中之阳”“填离中之虚”这类说法被反复用来描述一次内部的重新安排。你若读丹经,看到反复出现的水火、龙虎、铅汞,一般说来被援引的就是这两个卦形及其内部结构。
另外值得一提的是,卦名和它所配的物象并不是一一锁死的。同一个卦,在不同的系统里配到的东西可以差别很大:乾在自然物象上是天,在家庭关系上是父,在身体上是首,在动物上是马,在方位上(按后天排列)是西北。这种一卦多配的做法,是把八个符号当成分类的格子用,而不是当成八件具体的东西。读到某本书说“震为龙”而另一本说“震为足”,两者并不冲突,只是所用的配属表不同。
两种标准排列
八卦几乎总是画成一个圆,而标准的圆有两种。它们不是同一件事的两个版本,用途也不相同。
第一种通称先天八卦。它把乾与坤放在竖轴上相对,其余各卦也都安排成隔着圆心正对自己结构上的反面。这是一张对称图。通常印在黑白阴阳圆图外围的就是它;凡是要说明平衡与相生的场合,用的也是它。
第二种通称后天八卦。它按另一种方式把八卦分配到方位上:离在南,坎在北,其余四卦落在四隅。它不是那种对称。它是一张实用图,与方位、节气、八节相配,风水、营造、九宫用的都是它。
把这两种混在一起,是通俗读物里最常见的错误之一。凡是用到罗盘方位的,几乎一定是后天;凡是在谈对称与配对的,用的是先天。一份材料若把两者混用而不自知,就不可靠。
还会在哪里看到它们
八卦很早就跑出了书本,今天在不少地方能见到。
门楣上挂的八角镜和木牌上有,用的是对称那一种,功能是镇宅。风水罗盘上有,外圈是后天排列的细分。八个之中有四个上了大韩民国的国旗。有一门中国内家拳以它为名,走圈的步法按八个方向、八种变化来组织,本站另有专页。九宫格由它建构,用于科仪、都城规划和古算。还有,道观建筑上到处都刻着画着它,武当山也是如此——那里它标示的是朝向和一项宇宙论主张,不是花纹。
还有一处容易混的地方值得点明:同一个符号在不同场合承担的功能并不一样。在《易》里,它是构成六画卦的部件;在风水里,它是方位与宅相的坐标;在丹经里,它是身体内部过程的记号;在门楣的镜子上,它是一件辟邪器物上的图样。四种用法共用一套图形,但各自有各自的规矩,彼此并不通约。把风水书上的说法搬去解卦,或者反过来,通常都会讲不通。
它对读卦有什么用
学这八个的实际理由是:一个六画卦就是两个三画卦相叠,而进入一个陌生卦最快的路子就是先读它的上下两半。
下三爻通例作内、近、先、己看;上三爻作外、远、后、人看。所以一个艮下坎上的卦,还没看一个字,就已经可以读成“内止而外险”。这个读法是粗的,但它通常与卦辞所说的能认得出是同一件事。
卦名往往也是这样才讲得通的。相当多的卦名,一看清是哪两个卦、以什么上下次序相叠,就明白了;因为上下一换,就是另一个卦、另一个名。
最后一点实用的建议:真要把八卦记住,别去背表,去动手画。取一张纸,从三阳开始,逐位把阳改阴,八个图形自己就出来了;每画一个,念一遍卦名,再看一眼少数那一爻在第几位。这样过两三遍,八个卦连同长幼归属就都在手上了。背表格的人往往过几天就忘,因为表格里没有生成的次序可依。
还要注意爻的读法方向。三画卦自下而上数,最下面的一画叫初爻,中间叫二爻,最上面叫三爻。这个顺序和汉字自上而下的书写习惯相反,初学时很容易把卦画上下颠倒,于是把艮(上实下虚)看成震(下实上虚)。这两个卦的意思几乎相反,一个是止,一个是动,弄反了整段解释都会跟着错。画卦时养成从下往上画的习惯,是避免这个错误最简单的办法。
值得避开的错误
八卦不是物质意义上的元素。天、雷、泽不是材料。它们是被贴上自然之象作标签的处境类型,而取象的依据是行为方式,不是成分。
它们不等于五行。五行是另一套方案,项数不同,逻辑也不同。两套之间的对应确实存在,但那是后来搭起来的,而且对不齐。
它们不是人格类型学。按生辰把人配到某一卦上,属于晚出的术数体系,不属于《易》。
还有,对应表不是数据库。当两份材料就哪个动物、哪个脏腑配哪一卦发生分歧时,正确的结论是这项联系从来没有固定过,而不是其中一份传抄有误。
要点
两种线叠三层,恰好得八个图形;这个数目是算术,不是启示。
卦从下往上读,最下面那一爻是开端。
六个杂卦里少数的那一爻为主,其位置定长幼;家人对应可以推出来,不必背。
成对的两卦互为逐爻反转;坎离两卦在道家内修中分量特别重。
标准圆图有两种,一对称一主方位,用途不同。
把一卦读成上下两个三画卦、内下外上,是进入陌生卦最快的办法。
八卦与天、地、雷、风、水、火、山、泽的对应是约定俗成的记忆办法,不是从符号本身推出来的。
先天与后天两套排列出自不同时代,遇到说法冲突,先弄清对方用的是哪一套。
把八卦硬套到器官、性格、颜色上,越往后附会成分越重;离原始符号越远的对应越该存疑。