《黄帝阴符经》，通称《阴符经》，全文不过数百字，道门常将它与《道德经》、《清静经》并举，视为最根本的几部短经。先看“符”字：符是一分为二的信符，两半相合方能验证。记住这个意象，“阴符”说的正是这种暗合：天道隐微的规律，与人的作为相契合。
此经托名黄帝，但最早见于唐代。李筌（八世纪）是道士，也著有兵书《太白阴经》。据他自述，此经是在嵩山石室中所得，为北魏道士寇谦之所藏，后又得骊山老母为他讲解经义。不少学者认为此经或由李筌及其周围的人整理乃至撰写，也有人主张其核心更为古老。传为褚遂良（596–658）所书的写本若属实，成书还要更早，但这一归属尚有争议。后世注家中，有托名张果（即后来列入八仙的唐代隐士张果老）的注本；宋代朱熹作有考证；清代龙门派道士刘一明（1734–1821）的注本则通篇以内丹修炼解经。
正因可作两种读法，此经得以长传：机、盗、用师、杀机等字眼，向外读是兵法与治国中的时机之学，向内读是关于感官、心神与气的修养之学。初学者常只取其一；请把两种都放在心里。此经流传有两个版本：约三百字的短本，以及约四百字的长本，后者在第六段末多出论“愚人”与“圣人”的数句，并多出结尾一段，论静、阴阳与易象。本页采用长本，分七段，每段附白话解读，并标明长本多出的部分。许多版本把全文分为上、中、下三篇，分别以道、以国、以兵为题；本页第一、二段，第三、四段，第五至七段即依此划分。
一、观天之道
原文
观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。
白话解读
观察天道的运行，依循天道而行，一切就在其中了。天有五贼，能看清它们的人便能昌盛。五贼存在于人心，却在天地间施行。宇宙仿佛就在手中，万般变化都从自身生出。天赋予的本性就是人；人心，是那个关键的枢机。确立了天道，人也就随之安定。
开头一句请读两遍，因为它就是全经的缩影：先看清天如何运行，再顺应它而行。“五贼”一般解作五行，即木火土金水，彼此相生，也彼此相取；内丹家也有解作五官把心神引向外的说法。不要把“贼”当成道德评判。之所以称“贼”，是因为每一行都靠从另一行取用而存续；“见之”，就是看懂这种相互取用，不再与之相逆。再留意“机”字：它本指弩机，是释放巨大力量的那一点，也是全经最关键的一个字，往下读时请留心它。
试一试：今天留意一个“机”：一个小选择引出了大得多的结果。
二、天、地、人的杀机
原文
天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万变定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
白话解读
天发动杀机，星辰移位；地发动杀机，龙蛇从陆地上起来；人发动杀机，天地翻覆；天与人同时发动，万物的变化才奠定根基。人的本性有巧有拙，巧可以收藏起来。身体九窍的偏邪，关键在耳、目、口三要，可动可静。火从木中生出，祸一旦发作，必定反过来烧毁木；奸邪从国中生出，时机一到，国必溃败。懂得这个道理并加以修炼的人，称为圣人。
初读者常被“杀”字吓到，先把它放回原位。这里的“杀”，指的是自然中秋冬肃杀的一面，是为新生腾出空间的转折，经文把它看作秩序的一部分，而非恶。经文告诫你的，是人的时机与天相逆；所赞的，是两者相合的时刻。“三要”传统上解作耳、目、口。再细看“火生于木”：这是经文对“祸从内生”的比喻，在身体、在一个人自己的聪明里，或在一个国家里，都是如此。
想一想：你的哪一种长处，若不加节制，会反过来烧掉生出它的木？
三、三盗
原文
天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。
白话解读
天生万物，天也收回万物，这是道的规律。天地是万物之盗；万物是人之盗；人是万物之盗。三盗各得其宜，天、地、人三才便都安宁。
先抓住底下那个朴素的事实：万物都靠取用他物而存在。四时生养草木，也使之凋零；人追逐外物，也被外物耗损；人又从世间取用衣食材用。经文对此并不说教，你也不必读出责备。它只要求“宜”，即恰如其分；做到了，天、地、人三才便都安宁。这是一种早于“生态”一词许多世纪的生态思维。
试一试：下一餐时想想，你在取用什么，今天又有什么在取用你。
《阴符经》所说的三才与五贼。示意图。
- 天及其运行：圣人所观、所执
- 地
- 万物
- 人：天性在人，人心为其枢机
- 放大的人心：五贼，一般解作五行，沿环相生（墨色），隔位相克（朱红）
- 三盗：天地、万物与人相互取用；各得其宜，三才皆安
四、食其时，动其机
原文
故曰：食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神之神，不知不神之所以神也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。
白话解读
所以说：饮食合乎时节，全身百骸就调理顺畅；行动合乎枢机，万般变化就安定。人们只知道看起来神奇的东西是神，却不知道那些看似平常的东西才是神之所以为神的根本。日月运行有定数，大小有定度，圣人的功业由此而生，神明由此而出。这种相互取用的枢机，天下没有人能看见，也没有人能知晓。君子掌握了它，用来稳固自身；小人掌握了它，却轻视自己的性命。
这一段转向实际，而它的建议平常得容易被忽略。健康与秩序来自日常事务中的时机，如饮食与行动，而不在奇迹。不必向远处求：真正的神妙，是日月运行的规律。最后一句也请留意，那是贯穿全经的告诫：同样的认识，可以使人安身立命，也可能被轻率使用，关键在于掌握它的人。
试一试：晴夜看几分钟月亮，比一比它和前一晚的位置。
五、绝利一源，机在目
原文
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在目。
白话解读
盲人善于听，聋人善于看。断绝一个来源的利欲，用兵的效力便增十倍；昼夜之间反复回观三次，效力便增万倍。心因外物而生，也因外物而死，其枢机在于眼睛。
先看最简单的一点：一个通道关闭，另一个就变得敏锐。从这里起，两种读法分道而行。兵家把“用师”按字面理解为用兵。内修者则把“绝利一源”解作不让感官把注意力向外泄漏，把“三反昼夜”解作一次又一次把注意力转回自身。留意“一次又一次”：回观是反复的，不是做一次就完。“机在目”点出你的心被什么所牵：被它所看的东西。这与内观的向内回观是同一个道理。
试一试：静坐几分钟，双目轻垂，留意注意力有多少次又跑回眼前所见。
六、天之无恩而大恩生
原文
天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。
白话解读
天对万物没有偏私的恩惠，最大的恩惠却由此而生。迅雷烈风一来，万物无不蠢蠢而动。极乐之时，本性有余；极静之时，本性清廉。天看似最为私密，作用起来却最为公正。制驭飞禽，关键在于气。生是死的根，死是生的根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地的文理为圣，我以时节与事物的文理为哲。别人以愚昧的眼光揣度圣人，我不这样；别人期待圣人奇异非凡，我不这样期待。所以说：沉入水中、投身火里，是自取灭亡。
“天之无恩”若让你觉得冷漠，可和《道德经》第五章“天地不仁”对照着读。这不是残忍：自然不偏爱任何一方，正因这种无私，万物才得以生存。春雷惊醒万物，正是节气中的“惊蛰”。生与死、恩与害的相互转化，与阴阳的消长是同一回事。最后几句勾勒出圣人的样子：不是行奇迹的人，而是善于读懂时节与事物、不会走进河里的人。从“人以愚虞圣”到本段末的几句，只见于长本。
想一想：有哪一次“害”后来成了“恩”，又有哪一次“恩”带着代价？
七、自然之道静（长本结尾）
原文
自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。
白话解读
自然之道是静的，所以天地万物得以化生。天地之道是渐进的，所以阴阳交替相胜。阴阳相互推移，变化便顺遂。所以圣人知道自然之道不可违背，因而顺势加以节制。至静之道，律吕与历法都无法与之契合。于是有一种奇妙的器具，由此生出万象：八卦与甲子，神妙的枢机如鬼神般隐藏。阴阳相胜的道理，昭然显明，体现在卦象之中。
这一段只见于长本。它把此经与《易经》联系起来：“奇器”指八卦与干支甲子的体系，借此可以读出阴阳隐微的交替。请留意全经如何自成一圈：它在这里回到开头，静，是一切运动的根源。
试一试：现在回头再读第一段，看看有什么不同。
今天怎样读
《阴符经》文字简短，意象有意写得锐利，所以不要急。慢慢读，你会发现有三点最容易带进日常生活。
- 智慧多半在于时机。食其时，动其机：经文看重的不是力量，而是时刻。
- 注意力是门户。“机在目”。你看什么，心就被塑造成什么；关闭一个通道，其他的就更敏锐。
- 自然是无私的。万物相互取用，你要做的是恰如其分，而不是幻想一个没有交换的世界。
还要提醒一句：此经既被当作修养之书，也被当作权谋之书来读。对此，它自己在第四段已有告诫：同样的认识，可以安身立命，也可能被轻率使用。走向哪一边，在你自己。